通典卷第一百三十九 禮九十九 開元禮纂類三十四 凶禮六
三品以上喪中四品以下至庶人附
將葬陳車位 陳器用 進引 引輴 輴在庭位 祖奠 輴出升車 遣奠 遣車 器行序 諸孝從柩車序 郭門親賓歸 諸孝乘車 宿止 宿處哭位 行次奠 親賓致賵 塋次 到墓 陳明器 下柩哭序 入墓 墓中置器序 掩壙 祭后土 反哭 虞祭 卒哭祭 小祥祭 大祥祭 禫祭 祔廟
三品以上喪中四品以下至庶人附
將葬陳車位
啟日之夕，納柩車於大門之內，當門南向。進靈車於柩車之右。內外所乘之車陳於大門外，丈夫之車門西，婦人之車門東，俱服重者在上。以近門及北方為上。女子子、妻妾之車，以木為之，不漆飾。無者以籧篨衣車，以蒲纏轅轂，若白土堊之，以麤布為幌。周及大功之車，以白土堊之，或衣籧篨，皆以布為幌。其布如服布也。掌事者先於宿所張吉凶帳幕，凶帷在西，吉帷在東，俱南向。設靈座於吉帷下如常式。
陳器用
啟之夕，發引前五刻，搥一鼓為一嚴。無鼓者，量時而行事。陳布吉凶儀仗，方相、黃金四目為方相。六品以下設魌頭之車，魌頭兩目也。誌石、大棺車及明器以下，陳於柩車之前。一品引四，披六，鐸左右各八，黼翣二，黻翣二，畫翣二。二品、三品：引二，披四，鐸左右各六，黼翣二，畫翣二。四品、五品：引二，披二，鐸左右各四，黼翣二，畫翣二。六品以下，引二，披二，鐸、畫翣各二，唯無黼黻翣耳。凡引者，車索也。披者，繫於車，四樹在旁，執之以備傾覆。鐸者，以銅為之，所以節挽者。翣者，以木為筐，廣二尺，高二尺四寸，其形方，兩角高，衣以白布，柄長五尺。黼翣黻翣，畫黼黻文於翣之內，四緣畫以雲氣。畫翣者，內外四緣皆畫雲氣。庶人無引、披、鐸、翣。
進引
二刻頃，搥二鼓為二嚴。六品以下無鼓嚴。掌饌者徹啟奠以出，初徹奠，內外俱興，立哭於位。執紼者皆入，掌事者徹帷。持翣者升，以翣障柩。執紼者升。執鐸者入，夾西階立。執纛者入，當西階南，北面立。六品以下無纛，下皆準此。掌事者取重出，倚於門外之東。執旌者立於執纛南，北面。諸執披、紼、鐸、旌、纛、翣者，皆布深衣，介幘。六品以下，但執旌者立於西階南，北面，餘皆同。陳布將訖，搥三鼓為三嚴。進靈車於內門外，南向。祝以腰輿詣靈座前，內喪則婦人執腰輿。祝於輿左，西向跪，昭告曰：「孤子某母云哀子謹用吉辰，奉歸先寢，若新卜宅，云「奉遷幽宅」。四品以下先兆、幽宅。靈車就引，神道紆迴，惟以荒寥，無任鯁絕。」興，立，少頃，腰輿出，降自西階，羽儀六品以下云威儀從者如平生，詣靈車後，少頃，輿退。
引輴四品以下舉柩，下皆如此。
將引輴，輴即柩車。執鐸者俱振鐸，引輴降就階閒，南向。初輴動及進止，執鐸者皆振鐸，每振者先搖之，搖訖，三振之。其持翣者常以翣障於輴，輴降階，執纛者卻行而引，輴止則迴北面立，執旌者亦漸而南，輴止，迴北向立。主人以下以次從輴而降，主婦又次其後降。
輴在庭位
輴至庭，庭內先施席以居柩。主人及諸子以下立哭於輴東，西向南上；祖父以下立哭於輴東北，南向西上；異姓之丈夫立哭於主人東南，西面北上。婦人以次從降，妻、妾、女子子以下立哭於輴西，東向南上；祖母以下立哭於輴西北，南向東上；異姓之婦人立哭於主婦西南，東面北上。內外之際，障以行帷。凡帷用，如服布。國官立哭於執紼者東南，北面西上；六品以下無國官也。僚佐立哭於執紼者西南，北面東上。
祖奠
庭位既定，祝帥執饌者設祖奠於輴東，如大斂之儀。祝酌奠訖，進饌南，北面跪曰：「永遷之禮，靈辰不留，謹奉柩車，式遵祖道，尚饗。」少頃，徹之。
輴出升車
執披者執前後披，執紼者引輴出。四品以下無。輴車動，旌先纛次，主人以下從哭於輴車後，婦人次哭於後。輴出，到車，執紼者解紼，屬於車，四品以下唯柩出到車，餘同。設帷障於輴車後，執紼執披者如常，遂升柩。內外哭位如在庭之儀。
遣奠
既升柩，祝與執饌者設遣奠於柩東，如祖奠之禮。祝酌奠於饌前，少頃徹之。
遣車
既遺奠，掌事者以蒲葦苞牲體下節，七苞，四品五品五苞，六品以下二苞。以繩束之，盛以盤，載於車，列於旌前。
器行序
徹遣奠，靈車動，從者如常，鼓吹振作而行。六品以下無鼓吹。先靈車，後次方相車，六品以下魌頭車也。次誌石車，次大棺車，次輴車，誌石與大棺若先設者，不入陳布之次。四品以下無輴車。次明器輿，次下帳輿，次米輿，五穀米實以五筲，各斗二升，用疏布。次酒脯醢輿，酒實以壺，各五升，用功布。醢實於二甕，各三升，用疏布。次苞牲輿，次食輿，食盤具自足。方相以下駕士馭，士舁明器、下帳等，人皆介幘深衣。六品以下魌頭，無駕士。次銘旌，次纛，次鐸，鐸分左右。次車。
諸孝從柩車序
主人及諸子俱絰杖縗服，禿者縗巾加絰。徒跣哭從，諸丈夫婦人各依服精麤以次從哭。出門，內外尊行者皆乘車馬，哭不絕聲。
郭門親賓歸
山郭，若親賓還者，權停柩車，內外尊行者皆下車馬，依服之麤細為序，立哭如式。相者引親賓以次就柩車之左，向柩立哭盡哀，卑者再拜而退，婦人亦如之。
諸孝乘車
親賓既還，內外乘車馬。若墓遠及病不堪步者，雖無親賓還，主人及諸子亦乘堊車，去塋三百步皆下。
宿止
靈車到帷門外，迴，南向。進腰輿於靈車後。威儀從者如常。少頃，輿入，詣靈座前，少頃降出。遂進常食於靈座，若食頃，徹之。每至停宿之所，於室設靈座，進食如初。柩車到，入凶帷，停於西廂，南轅。祝設几席於柩車東。
宿處哭位
初至宿處，內外皆就柩車所。主人及諸子以下於柩車之東，西面南上；妻妾、女子子、婦人於柩車之西，東面南上；祖父以下於柩車東北，南面西上；異族有服者於柩車東南，西面北上；祖母以下於柩車西北，南面東上；異姓婦人又於柩車西南，東面北上；國官於帷外柩之東，北面西上；僚佐於柩之西，北面東上。俱立哭。自國官以下，六品無。
行次奠
凡停宿，進酒脯之奠於柩東，如朝奠之儀。既設奠，內外各還次，迭哭不絕聲。及夕，內外就柩車所哭，進夕奠如朝奠之儀。訖，迭哭如常。厥明，又就位哭，進朝奠亦如之。若食頃，徹之。吉凶儀仗依式發引，內外從哭如初儀。
親賓致賵
賓有賵禮，在主人設祖奠之時。賓立於大門外西廂，東面。從者以篚奉玄纁，立於賓西南，俱東面。牽馬者以馬陳於賓東南，北首西上。相者入告，遂詣主人之左，北面受命，出，對賓前西面曰：「敢請事。」賓曰：「某敢賵。」相者入告，出曰：「孤某須矣。」賓之從者坐奠篚，取幣，興，詣賓前，西面以授賓，退復位。相者引賓入。牽馬者先以馬入，陳於輴車南，北首西上。四品以下於柩車南。賓入，由馬西，當輴車東南，北面立。內外權止哭。賓曰：「某謚封若某位，將歸幽宅，敢致賵。」辭畢而哭，內外皆哭，主人拜稽顙。賓止哭，相者引賓進輴車東，西面奠幣於車上，相者引賓又由輴車前以西而出。初賓出，掌事者由主人右詣輴車東，西面舉幣以東。東藏之。受馬者由前旋牽馬者後，適其右受之，牽者由前以西而出。賓將出，主人拜稽顙送之。
塋次
前一日之夕，掌事者先於墓門內道西，張帷幕、設靈座如初。
到墓
乘車者卑行見墳而下，尊行及塋而下，序哭。靈車至帷門外，迴車南向，祝以腰輿詣靈車後，少頃，入詣靈座前，少頃，以輿降出，遂設酒脯之奠如初。柩車至壙前，迴南向，丈夫婦人之位如遣奠之儀。
陳明器
掌事者陳明器於壙東南，西向北上。
下柩哭序
進輴車四品以下布席。於柩車之後，張帷，下柩於輴。丈夫柩東，婦人柩西，以次進憑柩哭，盡哀，各退復位。內外卑者再拜辭訣。相者引主人以下哭於羡道東，西面北上。妻及女子子以下婦人皆障以行帷，哭於羡道西，東面北上。
入墓
施席於壙戶內之西。四品以下遂下柩於壙。執紼者屬紼於輴，六品以下無執紼者。遂下柩於壙戶內席上，北首，覆以夷衾。
墓中置器序
輴出。四品以下無輴車，但有持翣者。持翣者入，倚翣於壙內兩廂，遂以下帳張於柩東，南向。米、酒、脯陳於下帳東北，食盤設於下帳前，苞牲置於四隅，醯醢陳於食盤之南，藉以版，明器設於壙內之左右。
掩壙
掌事者以玄纁授主人，主人授祝，祝奉以入，奠於靈座，主人拜稽顙。施銘旌誌石於壙門之內，置設訖，掩戶，設關籥，遂復土三。主人以下稽顙哭，盡哀，退，俱就靈所哭。掌儀者設祭后土於墓左，如後儀。
祭后土
先於墓左除地為祭所。柩車到，祝吉服鋪后土氏神席北方，南向。設酒樽於神座東南，北向。設洗於酒樽東南，北向，罍水在洗東，篚在洗西，南肆，以巾爵實於篚。既復土，告者吉服，國官僚佐之長。若無者親賓充也。相者引告者與祝及執樽罍篚者，俱立於罍洗東南，重行西面，以北為首。立定，俱再拜。祝與執樽罍篚者俱就樽罍篚之後。相者進告者之左，北面白：「請行事。」掌饌者以饌入，祝迎引設於神座前，置設訖，掌饌者出。相者引告者詣罍洗，盥手洗爵，相者引告者詣酒樽所，執樽者舉，告者酌酒，進，跪奠於神座前，俛伏，興，少退，北向立。祝持版進於神座之右，東面跪讀祝文曰：「維年月朔日，子某官姓名，敢昭告於后土之神：某官封謚，窆茲幽宅，神其保佑，俾無後艱。謹以犧齊粢盛庶品，明薦於后土之神，尚饗。」訖，興。告者再拜。祝進，跪奠版於神座，興，還樽所。相者引告者退復位，再拜，相者引告者出。祝以下俱復位，再拜，徹饌席以出。
反哭
既下柩於壙，搥一鼓為一嚴，無鼓者量時陳布也。掩墓戶。搥二鼓為再嚴，內外就靈所。搥三鼓為三嚴，徹酒脯之奠，進靈車於帷外，陳布儀衛六品以下唯陳布儀。如來儀。又進腰輿，入詣靈座前，少頃，出詣靈車後，少頃，輿退，靈車發行，內外從哭如初儀。出墓門，尊行者乘車馬，去墓百步許，卑者乘車馬以哭從。靈車到第，內外皆下車馬。靈車入，至西階前，迴南向，祝以腰輿詣靈車後，少頃，升，入詣靈座前。主人以下從升，立於靈座東，西面南上。少頃，腰輿降出。內外俱升。諸祖父以下哭於帷東，北壁下，南面西上；妻及女子子以下婦人哭於靈西，東面南上；諸祖母以下哭於帷西，北壁下，南面東上；外姻哭於南廂：丈夫於帷東，北面西上；婦人於帷西，北面東上。有親賓弔哭者，升堂，西向靈哭如常。其弔於庭者，稱「痛當柰何」，餘如常儀。哭盡一哀，相者引主人以下降，各還次。沐浴以俟虞。斬縗者沐而不櫛，齊縗者以下櫛。
虞祭
柩既入壙，國官若僚佐之長與祝六品以下無國官，以下同。先歸修虞事。牢饌如殷奠，器用烏漆。先造虞主，以烏漆匱匱之，盛於箱，烏漆趺，一皆置於別所。虞主用桑，主皆長一尺，方四寸，上頂圓，徑一寸八分，四廂各刻一寸一分，又上下四方通孔，徑九分。其匱，底蓋俱方，底自下而上，蓋從上而下，與底齊。其趺方一尺，厚三寸。將祭，出神主置於座，其匱安於神主之後。四品以下無。具饌於堂東。靈車將至，掌事者先施靈座於寢堂室內戶西，東向；於靈東又南北設帷，東出戶。若室內窄，則設靈座於堂。腰輿將入，祝奉虞主入置於靈座，東向，設素几於右。自腰輿以下，四品以下無。掌事者設洗於西階西南，北向，東面當西霤，六品以下西榮。南北以堂深；罍水在洗西，篚在洗東，南肆，篚實爵一，巾一，加。設瓦甒二於靈座之左，北墉下，醴酒在東，用絺，加勺，南柄。
既沐浴，主人及諸子、妻妾、女子子內外升詣靈所。主人及諸子倚仗於室戶外，及應拜者哭於靈東西如初，內外皆哭。祝與執樽罍篚者各就樽罍篚所立。執饌者以饌入，俱升自東階，陳設如殷奠之儀，訖，掌饌者降出。
相者引主人降自西階詣罍洗，主人止哭，執罍洗者酌水，主人盥手，執篚者取巾於篚，興，授主人，主人拭手訖，受巾奠於篚。又取爵，興，以授主人，執罍洗者又酌水，主人洗廢爵，爵無足者。執篚者又授巾，主人拭爵訖，受巾奠於篚。相者引主人升自西階，詣酒樽所，執樽者舉，主人酌醴。相者引主人進詣靈座前，西向跪，奠爵於饌前，俛伏，興，少退，西向立。祝以祝文進立於神座之右，北面，內外皆止哭。祝跪讀祝文曰：「維年月朔日，子哀子某，孫稱哀孫，此為母及祖母所稱也。父祖則稱孤子孤孫。敢昭告於考某官封謚：妣則云妣夫人某氏。孫為喪主，則稱祖。日月遄速，奄及反虞，叩地號天，五情糜潰。謹以潔牲柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊，四品以下，謹以潔牲剛鬣、嘉薦、普淖、明齊、溲酒。餘同。哀薦祫事於考某官封謚，尚饗。」祝興。主人哭，再拜。內外應拜者，皆哭，再拜。祝進，跪奠版於靈座，興，出復位。哭盡哀。
相者引主人以下出，杖，降自西階各就次。妻妾、女子子以下各還別室。祝闔戶，與執樽罍者降出。少頃，祝與掌饌者入，開戶，徹饌，祝匱主，四品以下無主。闔戶以出。掌事者埋重於門外道左。
閒日再虞，後日三虞，禮皆與初虞同。又閒日為卒哭祭。其虞祝辭，再虞云「哀薦虞事」，第三虞云「哀薦成事」。
卒哭祭
前一日之夕，掌事者改廬，剪屏，柱楣，塗廬不塗見面，塗廬裏，不塗廬外。剪蒲為席，不緣，以木為枕。牢饌如虞祭。其日夙興，祝入，燭先，升自阼階，入於室，祝整拂几筵，啟匱，出神主，置於座以出。自啟匱以下，四品以下無。掌事者設洗於西階西南，北向，東面當西霤，六品以下當西榮。南北以堂深；罍水在洗西，篚在洗東，南肆，篚實爵一，巾一，加。設瓦甒二於靈座之左，北墉下，醴酒在東，用絺，加勺，南柄。掌事者具饌於堂東。祝與執樽罍篚者先入，立於樽罍篚之後。
內外縗服俱升。主人及諸子倚仗於室戶外，俱立於靈座東，西面南上；妻妾、女子子立於靈座西，東面南上。內外各就位，坐哭。應拜者立。掌饌者以饌升，入設於靈座前。
相者引主人降自西階，詣罍洗，主人止哭，盥手洗爵；相者引主人升自西階，入詣酒樽所，主人酌醴；相者引主人進，跪奠於靈座前，俛伏，興，少退，西面立。應拜者陪於後。祝持版入，立於靈座之南，北面。內外止哭。祝跪讀祝文曰：「維年月朔日，子哀子某，敢昭告於考某官封謚：妣云妣夫人某氏。日月不居，奄及卒哭，追慕永往，攀號無逮。謹以潔牲柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊，四品以下，謹以潔牲柔毛、剛鬣、嘉薦、普淖、明齊、溲酒。餘同。六品以下無柔毛，餘與四品、五品同。下皆準此。哀薦成事於考某官封謚，尚饗。」主人以下哭再拜，內外應拜者皆再拜哭。祝興，進，跪奠版於靈座前，興，還樽所。祝讀版訖，興，跪進版，與主人哭同時。相者引主人退復位，哭盡哀，內外各還次。祝闔戶，與執樽罍者降出。少頃，與掌饌者入，開戶，徹饌，祝匱主，闔戶以降。
自卒哭之後，朝一哭，夕一哭，蔬食飲水，周而小祥。
小祥祭
主人有司先制栗主并趺匱等，如喪主之禮。四品以下無。前一日之夕，毀廬為堊室，設蒲席。周喪堊室者除之，設地席。陳練冠於次。主人及諸子俱沐浴，櫛，爪剪。牢饌及器如卒哭之禮。
其日夙興，祝入，燭先，升自阼階，入於室。四品以下無主人，加整拂几筵以出。祝於靈座之西更設喪主座，東向。祝奉喪主置於座訖，祝出，迎栗主入置於舊靈座，祝開匱，奉出栗主，置於靈座訖，設几於右，乃出。四品以下無奉主儀。
掌事者設罍洗篚於西階西南如初。篚實爵一，巾一，加。設瓦甒二於靈座之左，北墉下，醴酒在東，用絺，加勺，南柄。具饌於堂東。祝與執樽罍篚者先入，立於樽罍篚之後。
內外縗服。主人倚仗於階東，俱升就位，應拜者立。哭盡哀，相者引降，主人杖就次，主婦以下各就次。主人及諸子除首絰，著練冠，妻妾、女子子除腰絰。周服者者除之，丈夫素服吉冠屨，婦人素服吉屨。相者引主人及諸子倚杖如初，內外俱升就位哭。掌饌者以饌升自東階，入設於靈座前，設訖，掌饌者降自西階以出。
相者引主人降自西階，詣罍洗，主人止哭，盥手洗爵；相者引主人升自西階，入詣酒樽所酌醴，進，跪奠於靈座前，俛伏，興，少退，西面立。祝持版進立於靈座之右，北面。內外皆止哭。祝跪讀祝文曰：「維年月朔日，子哀子父歿稱孤子。某敢昭告於考某官封謚：妣云妣夫人某氏。歲月警迫，奄及小祥，攀慕永遠，重增屠裂。謹以潔牲柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊，四品以下，謹以潔牲柔毛、剛鬣、嘉薦、普淖、明齊、溲酒。餘同。祗薦祥事於考某官封謚，尚饗。」主人哭再拜，內外應拜者皆再拜哭。祝興，進，跪奠版於靈座，興，還樽所。主人哭拜與祝興奠版同時。相者引主人就位，哭盡哀，內外各還次。主人杖如式。祝闔戶，與執樽罍者降出。少頃，祝與進饌者入，開戶，徹饌，祝匱主，闔戶以降。其喪主祝奉出，埋之於廟門外之左。四品以下，但祝闔戶以降，無匱主儀。
自小祥之後，止朝夕之哭，哭無時，哀至則哭。始食菜果，飯素食，飲水漿。無鹽酪不能食，鹽酪可。又周而大祥。
大祥祭
前一日之夕，除堊室，張帷，又備內外受服謂之大祥之服。各於其次。主人及諸子俱沐浴、櫛、爪剪。牢饌及器如小祥之禮。
其日夙興，內外各服其縗服，並於次哭，盡哀。除服者著除服訖，又哭，盡哀止。昧爽前，六品以下云夙興。祝入，燭先，升自阼階，入於室，祝整拂靈筵，啟匱出神主，置於座，右几以出。四品以下，唯祝入整拂几筵以出。
掌事者設罍洗篚於西階西南如初，篚實爵一，巾一，加。設瓦甒二於靈座之左，北墉下，醴酒在東，用絺，加勺，南柄。具饌於堂東。祝與執樽罍者先入，立於樽罍之後。內外俱升，就位哭。掌饌者以饌升自東階，入設於座前，置設訖，掌饌者降自西階以出。
相者引主人降自西階，詣罍洗，主人止哭，盥手洗爵。相者引主人升自西階，詣酒樽所，酌醴，進，跪奠於靈前，俛伏，興，少退，西面立。祝持版進立於靈座之右，北面。內外皆止哭。祝跪讀祝文曰：「維年月朔日，子哀子父喪稱孤子。某敢昭告於考某官封謚：妣云妣夫人某氏。日月逾邁，奄及大祥，攀慕永遠，無任荒踣。謹以潔牲柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊，四品以下，謹以潔牲柔毛、剛鬣、嘉薦、普淖、明齊、溲酒。餘同。祗薦祥事於考某官封謚，尚饗。」主人哭再拜，應拜者皆再拜哭。祝興，進，跪奠版於靈座，興，還樽所。相者引主人就位哭，盡哀。
主人以下各還外寢，妻妾、女子子以下還於寢。祝闔戶，與執樽罍者降出。少頃，掌饌者入，開戶，徹饌，祝匱主，四品以下但掌事者除靈座。闔戶而出。
閒月而禫。自大祥之後，外無哭者，食有醢醬。
禫祭
前一日，掌事者先備內外禫服，各陳於別所。主人及諸子俱沐浴、櫛、爪剪，仍宿於外寢。牢饌及器如大祥之禮。
其日夙興，祝入，燭先，升，拂几筵，啟匱，出神主置於座。四品以下唯設几筵於奠。掌事者設罍洗篚於東階東南如常，篚實爵一，巾一，加。設瓦甒二於座之左，北墉下，醴酒在東，用絺，加勺，南柄。具饌於堂東。祝與執樽罍篚者先入，立於樽罍篚之後。
主人及諸子、妻妾、女子子仍祥服，為長子三年者亦祥服。內外俱升就位，哭盡哀，降，釋祥服，應禫服者著禫服。相者引主人以下俱升，就位哭。掌饌者以饌入，升，設於座前訖，執饌者出。
相者引主人降自東階，詣罍洗，盥手洗爵；相者引主人升自東階，詣酒樽所，酌醴，進，跪奠於座前，俛伏，興，少退，西面立。祝持版進立於座之右，北面。內外皆止哭。祝跪讀祝文曰：「維年月朔日，子孤子某，敢昭告於考某官封謚：妣曰妣夫人某氏。禫制有期，追遠無及，謹以潔牲柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊，四品以下謹以潔牲柔毛、剛鬣、嘉薦、普淖、明齊、溲酒。餘同。祗薦禫事於考某官封謚，尚饗。」主人哭再拜，應拜者再拜，內外皆哭。祝興，進，跪奠版於座，還樽所。
相者引主人以下出，降自東階，還寢；內相者引妻妾、女子子以下降自西階側，還於寢。祝闔戶，與執樽罍者降出。少頃，掌饌者入，開戶，徹饌以出；祝匱神主，闔戶以降。
祔廟如別儀。自禫之後，內無哭者，始飲醴酒，食乾肉。
祔廟六品以下云祔祭。
將祔，卜日如常儀。四品以下筮日如常儀。
將祔，掌事者先於始祖廟室內西壁為埳室。四品以下無此儀。前三日，主人及亞獻、終獻及諸執事者俱散齋二日，致齋一日。
前一日，掌事者清掃廟之內外。其廟應遞遷者，皆出神主置於座，四品以下，但遞遷者設座，無神主，下同。主人以酒脯告遷訖，遂移床幄，以次遷神主，置於幄座，又奠酒脯醢以安神。少頃，掌饌者徹饌以出，掌廟者以次匱神主納於埳室訖，六品以下，但前一日掌事者清掃正寢之內外。其日未明，掌事者設曾祖之座於正寢室內之奧，東向。又設考之祔座於曾祖室內東壁下，西向，右几。妣則祔於曾祖姑，設座亦如之。言曾祖及曾祖姑，皆據孝子之言，於亡者祖及祖姑也。祔於曾祖，則曾祖妣配，有事於尊，可以及卑者。六品以下，設考之祔座於曾祖座東南，北向，皆右几。餘同。設主人位於東階東南，西向。設子孫位於南門內道東，北面西上。設亞獻、終獻位於主人東南，設掌事者以下位於終獻東南，俱西面北上。亞獻終獻以國官僚佐，若無，親賓充。設贊唱者位於主人西南，西面。設酒樽於堂上室戶之東南，北向西上。設洗於阼階東南，北向，東西當東霤，六品以下云東榮。南北以堂深；罍水在洗東，篚在洗西，南肆，篚實爵三，巾二，加。其爵數每廟三。
祔日，內外夙興，掌饌者先具少牢之饌二座，各俎三，簋二，六品以下具特牲之饌二座，各俎一，簋二。餘同。簠二，鉶二，酒樽二。其二樽，一實玄酒，為上；一實清酒，次之。上樽加玄酒者，重古。其籩豆，一品者各十二。二品三品各八，四品五品各六，六品以下者各四。主人及行事者各服祭服。掌事者具腰輿。掌廟者開神主置於座，降出。曾祖妣神主並而處右。若祔妣則出曾祖妣神主而已。執樽罍篚者入就位。四品以下，則主人以下皆入就位，又諸婦人停於門外，周以行帷，俟祭訖而還。六品以下，則諸婦人位於西階西南，餘與四品以下同。
內外俱就靈室所。祝進座前，西面告曰：「以今吉辰，奉遷神主於廟。」執輿者以輿升，入，進輿於座前。祝納神主於匱，置於輿，祝仍扶於左，若祔妣，則閽寺之屬扶於右。降自西階，子孫內外陪從於後。至廟門，諸婦人停於門外，周以行帷，俟祭訖而還。神主入自南門，升自西階，入於室。諸子孫從升，立於室戶西，重行東面，以北為上。行事者從入，各就位。輿詣埳室前，迴輿西向。祝啟匱，出神主置於座。輿降，立於西階下，東向。相者引主人以下降自東階，各就位。自內外各就靈室以下，四品以下無。祝立定，贊唱者曰：「再拜。」在位者皆再拜。掌饌者引饌入，升自東階，入於室，各於神座前施設訖，掌饌以下降出。
相者引主人詣罍洗，盥手洗爵，升自東階，詣酒樽所，執樽者舉，主人酌酒，相者引主人入室，進，北面跪奠爵於曾祖神座前，俛伏，興；相者引主人出，詣酒樽所，取爵酌酒，入室，進，東向跪奠於祖神座前，俛伏，興，出戶北面立。群祖及考皆如之。祝持版進於室戶外之右，東向跪讀祝文曰：「維年月朔日，子孝曾孫某官封某敢昭告於曾祖某官封謚、若無官封，但云曾祖之靈。祔母云曾祖妣夫人某氏，不告曾祖。祖某官封謚、若祔母，云祖妣某氏。以下無官封者，但云考妣之靈。考某官封謚：若祔母，云妣某氏。如父在，不可遽遷祖妣，先妣宜於廟東北，當別立一室，藏其主，待考同祔。某罪積不滅，歲及免喪，先王制禮，練主人祔，宗廟上遷，昭穆繼序，是用適於皇考封謚，以遷王考封謚，躋祔孫某封謚。無官封者，但云以適遷於祖，躋祔某孫。若母同祔，則云適遷於祖姑夫人某氏，以躋祔孫婦夫人某氏。各隨所稱。無官封者，但云以適遷於祖姑某氏，以躋祔孫婦某氏。謹以潔牲剛鬣，嘉薦、普淖、明齊、溲酒，祗薦於曾祖某官封謚，曾祖妣某氏配；祖某官封謚，祖妣某氏配；考某官封謚。若祔母，則云曾祖妣某氏，祖妣某氏。尚饗。」興。主人再拜。祝進，入，奠版於曾祖神座，興，還樽所。相者引主人入室，立於西壁下，東面再拜。相者引主人出，降，還本位。
初主獻將畢，相者引亞獻詣罍洗，盥手洗爵，升詣酒樽所，酌酒，入，進，北面跪奠於曾祖座前，俛伏，興；相者引亞獻詣酒樽所，取爵酌酒，入，進，東面跪奠於祖神座，考亦如之。俛伏，興，出戶北面再拜訖，又入室，立於西壁下，東面再拜，相者引出，降復位。
亞獻將畢，相者引終獻詣罍洗，盥手，升酌終獻如亞獻之儀訖，相者引終獻降復位。
祝入，徹豆，還樽所。贊唱者曰：「再拜。」在位者皆再拜。相者引主人出，又相者引在位子孫以下出。掌饌者入，徹饌以出。掌廟者與祝、閽寺納曾祖神主於埳室，出。又以腰輿升，詣考神座前，祝納主於匱，置於輿，詣考廟，出神主置於座，進酒脯之奠於座前，少頃徹之，祝納神主於埳室。自掌廟者以下，六品以下無。
齊縗三年，其虞、卒哭、祥、禫變除之節，與斬縗同。父在為母、為妻當二祥及禫，日月之期雖異，其儀節則同。周服以下變除，依其月算，各以其日之晨，備縗服，升就位，哭盡哀，降詣別室，釋縗服，著素服，又就位哭盡哀，出就別室終日。異門者至夕，各還其家。
通典卷第一百四十 禮一百 開元禮纂類三十五 凶禮七
三品以上喪下四品以下至庶人附 改葬
卜宅 啟請 開墳 舉柩 奠 升柩車 斂 奠 設靈 進引 告遷 哭柩車位 設遣奠 車發 宿止 到墓 虞祭
王公以下居喪雜制
舉哀 奔喪 三殤 初喪聚主 食飲節 哭節 居常節 不及期葬 外喪 諱名 追服 喪冠嫁娶 樂禁 主諸喪 婚遇喪 室次節 居重問輕
三品以上喪下四品以下至庶人附
改葬
卜宅
將改葬者，吉服卜宅兆，其餘如葬卜宅兆之儀。先於所，隨地之宜張白布帷幕，南向開戶。
啟請
其日，內外諸親應集者，皆至墓所，各就便次。主人、眾主人、妻妾、女子子俱緦麻服，餘周親以下皆素服，丈夫於墓東，西向，婦人於墓西，東向，皆北上，婦人障以行帷，俱立哭盡哀，卑者再拜。
開墳
祝立於羡道南，北向。內外皆哭止。祝三聲噫嘻，啟以開墳改葬之故。其意敘改葬所由之事，隨時為之。內外又哭盡哀，權就別所。掌事者開墳訖，內外又就位，哭如初。
舉柩
掌事者設席於幕下，舉柩出，置於席上，內外俱從柩哭於幕所。主人以下柩東，西面，主婦以下柩西，東面，俱南上。丈夫周親以下於主人東北，南面西上；婦人周親以下於主婦西北，南面東上。外姻丈夫於主人東南，北面西上；婦人於主婦西南，北面東上。尊者坐。國官於帷門外之東，北面西上；六品以下無國官以下儀。僚佐於帷門外之西，北面東上。皆舒席為位。
奠
祝以功布拭棺，改加新褚。設洗於幕西南隅，罍水在洗西，加勺，篚在洗東，南肆，實巾二、爵一於篚，加。設席於柩東，設啟奠於席上，設醴酒之樽於饌南。主人詣罍洗，盥手洗爵，進，酌酒，奠於席前，興，少退，西面再拜。內外卑者俱再拜。少頃，徹奠。
升柩車
既奠，進車六品以下柩車，下準此。於帷門外，南向。掌事者升柩於車，遂詣施設所，內外俱哭從。掌事者先設床於幕下，有枕席，周設帷。柩車至帷門外，丈夫於柩東，婦人於柩西，俱立哭。掌事者舉柩，降置於輴，入設於床東，若於墓所即斂，初奠訖不進車，設床於柩東而加枕席，遂舉尸以斂之。舉尸出，置於床，南首。柩初入定，內外就位哭，如墓所之儀。
斂
陳衣於幕東帷內，明衣裳及上服各一稱，西領南上。冕六品以下則弁若冠。具導、簪、纓，在北。內喪則花釵。衾一。衾以黃為表，素為裏。具饌於幕東，兩甒醴酒。柩初至幕下，舉尸於床，主人、眾主人稍退，仍西向，妻妾、女子子稍退，仍東向。遂斂，丈夫加冕，六品以下則弁若冠。婦人以花釵，又覆以衾。於主人、眾主人妻妾、女子子憑哭，斂將訖，掌事者以棺入，設於西廂，藉以席。於棺入，內外皆止哭；置棺定，乃哭。舉者四人入舉床，男女從奉之舉尸斂於棺，乃加蓋，覆以衾。設帷於棺東，內外就位哭如初。
奠
既斂，祝執巾、几、席入，設於柩東，右几，加以巾。掌事者設罍洗於幕西南隅如初。祝以饌升設於席前，施設訖，執饌者降，出。相者引主人盥洗酌酒，進奠於席前，興，少退，西面再拜。內外卑者皆再拜訖，主人以下各退就位，俱坐哭。
設靈
既斂，設靈於吉帷內幕下西廂，東向，施床帷、屏几、服飾。以時上膳羞及湯沐，皆如平常。
進引
前一日之夕，掌事者進車於凶帷外，六品以下進柩車於凶帷外。當門南向。其下帳、明器及苞牲等輿，陳於車前少西，東向。其日進引前，量時刻搥一鼓為一嚴，六品以下無鼓，但量時而已。陳靈車儀仗如常。在陳車篇。少頃，搥二鼓為再嚴，侍靈車俱詣靈所，腰輿威儀入陳如常。進靈車於帷門外，南向。少頃，搥三鼓為三嚴，掌事者入，徹饌以出。內外皆興，立哭於位。執披紼者入，掌事者徹帷，持翣者入，以翣障柩。執披紼者各進，執鐸者各入，夾於柩前，東西相向。執纛者六品以下無纛，下準此。立於鐸南，執銘旌者入，立於纛南，北面。諸執披、紼、鐸、旌、纛者，皆布深衣，介幘。六品以下則執銘旌者立於柩前近南，北面。餘同。
告遷
三嚴訖，祝帥腰輿入詣靈座前，西面告曰：「以今吉辰，用即宅兆。」少頃，輿出，詣靈車後，少頃，退。若內喪，女祝迎之。執紼者引輴，四品以下無執紼、輴車，但將舉柩皆振鐸而已。旌先，纛次，鐸次，車次。引輴初動，執鐸者皆振鐸，每振鐸先搖之，搖訖三振之。其持翣者常以翣障柩。於輴車進，執鐸者夾左右，每曲及進止皆振鐸。內外俱從柩後。柩出，到車後，執紼者解紼屬於車，設帷帳於輴車後，掌事者升柩。
哭柩車位
丈夫俱立哭於車東，重行西面，婦人哭於車西，重行東面，俱南上。外姻丈夫哭於車東南，重行北面，以西為上；婦人哭於車西南，重行北面，以東為上。國官哭於外姻之東，北面西上；僚佐哭於國官之西，北面東上，立定。六品以下無國官。
設遣奠
設遣奠之饌於車東，置設訖，相者引主人酌酒，進奠於席前，興，少退，西面哭，再拜，內外皆哭，卑者再拜。若食頃徹之，以蒲葦苞牲體下節七苞，四品五品則五苞，六品以下則二苞。載於輿以之墓。
車發
既徹奠，吉凶儀仗依式進引，靈車動，鼓吹振作而行。六品以下則既徹奠，吉凶威儀依式進引。主人、眾主人以下皆以次步從，哭於柩車後；妻妾、女子子以下皆步從，哭於丈夫之後，障以行帷。車去停所三百步，親賓有還者，弔哭如別儀。辭訖，進引尊者乘車馬，從柩者更哭不絕聲。
宿止
掌事者先於宿所張吉凶帷幕，吉帷在左，凶帷在右。將至宿所，尊者俱下車馬，步哭。靈車到帷門外，迴車南向。祝帥腰輿詣車後，少頃，輿入詣靈座前，少頃，輿出。進常食於靈座，若食頃，徹之。柩車至於凶帷，內外哭於柩車所，其位如初。掌饌者進酒脯之奠於柩車東席上。既設奠，內外各還次，更哭不絕聲。及墓，內外俱就位哭，進夕奠如初訖，內外各還次，迭哭終夜。及明，嚴鼓，內外又就位哭，進朝奠於柩東。進常食於靈座，若食頃，徹之。迎靈發引，尊者乘車馬，哭從如上儀。
到墓
到墓，尊者俱下車馬。靈車到帷門外，迴南向。祝帥腰輿詣車後，少頃，輿入詣靈座前，少頃，輿退，設酒脯之奠。柩車至壙前，迴南向，內外哭位如遣奠之儀。掌事者布席張帷於柩車後，下柩於輴。四品以下則下柩於席上。主人以下、妻妾、女子子各前撫柩哭盡哀，退復位；周親以下又前撫哭盡哀，退復位。俱再拜辭。執紼者屬紼於輴，掌事者下柩於壙，輴出。既窆，親賓先還者弔哭如別儀。國官之長奉玄纁束帛六品以下則掌事者奉玄纁束帛。授主人，主人受以授祝，主人稽顙再拜，祝奉以入，奠於柩東。持翣者入，倚翣於壙內兩廂；執事者以下帳、明器、苞牲、酒米等物入置於壙內，皆藉以版；施銘旌誌石於壙戶內。置設訖，掌事者掩壙戶，加關鑰，復土。既復土，內外俱就靈所哭，墓左祭后土如始葬之儀。
虞祭
初下柩於墓，掌事者具虞祭之饌，設罍洗篚於靈幕西南如常。內外既就靈所哭，掌饌者進虞祭之饌於靈座。相者引主人盥洗酌酒，進奠於靈座前，興，少退，西面立。內外皆止哭。祝持版進立於靈座之右，北面跪讀祝文曰：「維年月朔日，子孝子某，敢昭告於考某官封謚：妣，郡縣夫人鄉君某氏，各隨所稱。改遷幽宅，禮畢終虞，夙夜匪寧，啼號罔極。四品以下則「攀號永遠，無所迨及。」餘同。謹以潔牲柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊，祗薦虞事於考某官封謚，四品五品則「謹以潔牲柔毛、剛鬣、嘉薦、普淖、明齊、溲酒」。餘同。六品以下無柔毛，餘同四品五品。尚饗。」主人哭，再拜，內外皆哭，卑者再拜，盡哀。相者引主人以下出就別所，釋縗服，著素服而還。掌饌者徹饌，掌事者徹靈座。
王公以下居喪雜制
舉哀
諸聞喪舉哀者，於聞喪所哭盡哀，問故，又哭盡哀，改著素服。子、妻、妾、女子子俱被髮。周親以下，婦人去首飾。子於堂上東壁下，西面，以南為上；周親以下於北壁下，南面，以西為上。妻、妾、女子子於西壁下，東面，以南為上；周親以下婦人，於北壁下，南面，以東為上。內外之際，障以帷。若婦人在別堂舉哀，則周親以下婦人在北壁下，南面西上。周親以下舉哀哭位亦然。三日成服及廬、堊室、苫塊、薦席變除之節，皆如在家之禮，唯不設奠祭。以其精神不在於此。若除喪而後歸，則之墓，諸子以下素服待於墓東，西向，婦人待於墓西，東向，俱北上。奔喪者素服，至於隧南，北面哭，盡哀，再拜，又哭盡哀，再拜。於家不哭。
奔喪
奔喪之禮：始聞親喪，以哭答使者，盡哀，問故，又哭盡哀。服布深衣，素冠，遂行。日行百里，不以夜行。唯父母之喪，見星而行，見星而舍。若未得奔，則成服而後行。過州至境則哭，盡哀而止。哭避市朝。望其州境，哭。此父母之喪。
至於家，內外哭待於堂上。奔喪者入門而左，升自西階，殯東西面憑殯哭，盡哀，少退，再拜；退於序東，被髮，復殯東，西面坐哭，又盡哀，尊卑撫哭如常。訖，內外各還次，奔喪者乃還次。厥明，坐於殯東如初。未成服者三日成服。若至在小斂前，與主人俱成服。若小斂以後至者，自用日數。
凡奔喪，齊縗望鄉而哭，大功望門而哭，小功至門而哭，緦麻即位而哭。齊縗以下奔喪者升殯東，西面哭。主人以下哭待於堂上如常。奔喪者哭盡哀，再拜，又哭盡哀，尊卑撫哭亦如之。訖，內外各還次。三日成服。有賓弔者，拜賓如常。奔喪者非主人，則主人為之拜賓。
婦人奔喪，入自闈門，側門曰闈。升自西階側，側階，旁階。殯西東面，妻妾、女子子則憑殯哭，盡哀，少退，再拜；退於西房若西室，妻妾、女子子被髮，出嫁女髽。復位，坐哭，又盡哀，尊卑撫哭如常，內外俱還次，奔喪者乃還次。周喪以下婦人奔喪者，升哭拜、又哭盡哀、尊卑撫哭及還次皆如之。
奔喪者不及殯，先之墓，北面近隧哭。主人以下哭待於墓左，西面，主婦以下哭待於墓右，東面，皆北上。主人以下內外初至墓，先拜而後哭。於相者告禮畢，則再拜辭。奔喪者哭盡哀，再拜，又於隧東被髮，復位坐哭，盡哀。相者告禮畢，奔喪者又再拜，遂冠而歸。入門而左，升自西階，靈東西面憑靈哭。主人以下升哭於堂上如常。奔喪者哭盡哀，再拜。若經宿，主人以下哭盡哀，皆再拜哭，降堂，相者告就次，主人以下各就次。三日成服。
齊縗周以下不及殯，先之墓，西面哭盡哀，再拜，又哭盡哀，相者告禮畢，奔喪者再拜，遂冠而歸，哭就次如上儀。奔喪者若妻妾、女子子，皆被髮於隧西，哭盡哀、髽如常，餘如男子。齊縗周以下婦人奔喪，哭於隧西，餘如丈夫之禮。
三殤
三殤之喪：始死，浴襲及大小斂與成人同。其長殤有棺及大棺，中殤下殤有棺、靈筵，祭奠、進食、葬送、哭泣之位與成人同。其苞牲及明器，長殤三分減一，中殤三分減二。唯不復魂，無含，事辦而葬，不立神主，既虞而除靈座。其虞祝辭云：維年月朔日，父云告子某。若兄，云告弟某。若弟，云弟某昭告某兄。日月易往，奄及反虞，悲念相續，心焉如燬。兄云「悲慟猥至，情何可處」。弟云「悲痛無已，至情如割」。今以弟祭兄則云「謹以」。潔牲、嘉薦、普淖、明齊、溲酒，薦虞事於子某，弟某，兄某，魂其饗之。弟祭兄云「尚饗」。嫡殤者時享，皆祔食於祖，無別祝文，亦不拜。設祔食之座於祖座之左，西向，一獻而已。不祝不拜者，以其從食其祖。祝辭末云「孫其祔食」。庶子不祔食。庶子之嫡祔如嫡殤禮。凡無服，四歲以上略與下殤同，又無靈筵，唯大斂小斂奠而已；三歲以下斂以瓦棺，葬於園，又不奠。
初喪聚主
凡遭喪，廟有主者，則取群廟之主藏於祖廟。卒哭而後，主各歸其廟。藏於祖廟，象有凶事聚也。
食飲節
父母之喪，食粥，朝一溢米，暮一溢米。二十兩曰溢。一溢為米一升二十四分升之一也。不能食粥，則以為飯，菜羹。婦人皆以為飯。諸齊縗之喪，蔬食水飲，不食菜果。三月既葬，食肉，不飲酒。九月之喪猶周之喪。
哭節
凡哭，斬縗若往而不反，齊縗若往而反，大功三曲而偯，小功、緦麻哀容可。
居常節
父母之喪，居倚廬，寢苫枕塊，寢不脫絰帶。頭有瘡則沐，身有瘍則浴。有疾則飲酒食肉，疾止復初。不勝喪乃比於不慈不孝。毀瘠不形，視聽不衰。為其廢事。形謂骨見。升降不由阼階，出入不當門隧。常若親存。隧，道也。五十不致毀，六十不毀，七十唯縗麻在身，飲酒食肉，處於內。所以養衰老。人年五十始衰。喪食雖惡，必充虛。虛而廢事，非禮；飽而忘哀，亦非禮。視不明，聽不聰，行不正，不知哀，君子病之。斬縗唯而不對，齊縗對而不言，大功言而不議，小功、緦麻議而不及樂，故喪事不言樂。非其時也。父母之喪，不避泣涕而見人。言重喪不行求見人，人來求見己，可以見之。不避涕泣，言至哀無飾也。非喪事不言，言而不語，對而不問。言者言己事。為人說為語。言而事行者，杖而起；身自執事而後行者，面垢而已。杖而起謂有官爵者。面垢而已謂庶人。凡廬堊室之內，不與人坐。在堊室之內，非時見於母，則不入門。居喪未葬讀喪禮，既葬讀祭禮。兄弟各處異方而父母喪，各依聞喪日月而除之。三年之喪，凡見人，皆不去絰。父母之喪，賓客已弔而重來者，主人哭而見，其去也又哭之。其未葬，必備縗絰而後見。居父母之喪，遠行而還者，必告返。父有艱未除，則子不衣文綵。三年之喪，雖功縗不弔。功縗謂既練之後，服布如大功，謂之功縗。凡三年及周喪，不數閏。禫則數之。以閏月亡者，祥及忌日皆以閏所祔之月為正。庶子不為長子斬，不繼祖與禰也。
不及期葬
速葬者速虞，三月而後卒哭。謂不及期而葬，既葬即虞，安神也。卒哭之祭待哀殺。父母之喪周而葬者，則以葬之後月小祥，其大祥則依再周之禮，禫亦如之。若再周而後葬者，則以葬之後月練，又後月為大祥，祥而即吉，無復禫矣。其未再周葬者，則以二十五月練，二十六月祥，二十七月禫。必練祥禫者，明深哀不可頓除之，故為之漸以安孝子之心。禫一月者，終二十七月之數。久而不葬者皆變服，唯主喪者不除，其餘各終月數而除之，皆無受服，至葬及反其服，虞則除之。若亡失尸柩，則變除如常禮。
外喪
凡死於外者，小斂而反則子素服；蒞巾帕頭，徒跣而從，大斂而反亦如之。凡死於外大斂而反，毀門西牆而入。
諱名
卒哭而諱。凡父之所諱，子亦諱之。母之所諱，不言於內。妻之所諱，不言於其側。
追服
小功以下，日月過制而聞喪，則不追服。猶為舉哀。降而在緦小功者，追服之。生不及祖父母、諸父母、兄弟，而父追服，己則否。謂子生於外者。父以他故居異邦而生己，己不及此親存時歸見之，今其死，於喪服年月已過乃聞之，父為之服，己則否者，不責非時之恩於人所不能。當其時則服之。
喪冠嫁娶
因喪冠者，雖三年之喪可也。既冠於次，入哭盡哀乃出。言雖者，明齊縗以下皆可因喪冠也。始遭喪，以其冠月，因喪服則冠矣。非其冠月，待變除卒哭而冠也。次，廬也。大功之末，可以冠子、嫁子。父小功之末，可以冠子，可以嫁子，可以娶婦。己雖小功，既卒哭，可以冠、娶妻。下殤之小功則不可。此皆謂可用吉禮之時也。父大功卒哭而可冠子、嫁子，小功卒哭而可娶婦；己大功卒哭可以冠子，小功卒哭可以娶妻：必偕祭乃行也。下殤小功，齊縗之親，除喪而後婚。凡冠者，其時當冠，則因喪而冠也。三年喪，如遺之酒肉則受之，必三辭，主人縗絰而受之；受之必正服，明不苟於滋味也。如君命，則不敢辭，受而薦之。薦之於宗廟，貴君之禮。父母之喪，不遺人；居重喪者，志不在施惠。人遺之，雖酒肉，受也。三年之喪既葬，尊者遺之食，則食，不避粱肉；若酒醴，則辭也。見於顏色者則不可。
樂禁
父有服，子不與於樂。母有服，聲聞焉，不舉樂。妻有服，不舉樂於其側。大功至則辟琴瑟，小功至則不絕樂。
主諸喪
凡主兄弟之喪，雖疏必虞。此謂兄弟或在他方，或無胤嗣，而為之主。
婚遇喪
娶妻有吉日，而婿之父母喪，則婿之伯叔父使人致命於女氏曰：「某之子有父母之喪，不可嗣為兄弟，使某致命。」女氏受命而不敢嫁。婿既免喪，女父母使人請之，婿弗取而後嫁之，禮也。女之父母喪亦如之。親迎在塗而婿之父母死，則女素服縞總以赴喪，其縗服與成服之禮同婿。除喪之後，束帶相見，不行初婚之禮。女在塗而女之父母死，則反。婿親迎未至而有周、大功之喪，則夫改服於外次，婦入，改服於內次，即位而哭。既虞卒哭，婿入束帶相見而已，不行初婚之禮。娶婦有吉日而婦死，婿齊縗而往弔，既葬除之。夫死亦如之，妻服斬縗。
室次節
為人後者為其父母居堊室，舅姑服嫡婦不為次，昆弟之女適人者不為次。次謂堊室之屬也。
居重問輕
諸先遭重喪，後遭輕喪，皆為制服，往哭則服之，反則服其重服。其除之也，亦服其服而除。有殯，聞遠兄弟之喪，哭之他室，明所哭者異，哭之為位。凡言兄弟，小功、緦麻之親皆是。無他室，哭於門內之右。近南者，為之變位也。入奠，卒奠出，改服即位，如始即位之禮。謂後日之哭也。朝入奠於其殯，既乃更即位就他室哭，如始至之時。
通典樂典
通典卷第一百四十一 樂一
樂序 歷代沿革上
樂序
夫音生於人心，心慘則音哀，心舒則音和。然人心復因音之哀和，亦感而舒慘，則韓娥曼聲哀哭，一里愁悲；曼聲長歌，眾皆喜忭，斯之謂矣。是故哀、樂、喜、怒、敬、愛六者，隨物感動，播於形氣，協律呂，諧五聲。舞也者，詠歌不足，故手舞之，足蹈之，動其容，象其事，而謂之為樂。樂也者，聖人之所樂，可以善人心焉。所以古者天子、諸侯、卿大夫無故不徹樂，士無故不去琴瑟，以平其心，以暢其志，則和氣不散，邪氣不干。此古先哲后立樂之方也。周衰政失，鄭衛是興。秦漢以還，古樂淪缺，代之所存，韶武而已。下不聞振鐸，上不達謳謠，但更其名，示不相襲，知音復寡，罕能制作。而況古雅莫尚，胡樂荐臻，其聲怨思，其狀促遽，方之鄭衛，又何遠乎！爰自永嘉，戎羯迭亂，事有先兆，其在於茲。聖唐貞觀初作破陣樂，舞有發揚蹈厲之容，象其威武也。歌有麤和嘽發之音，麤謂初用干戈平戎，戎既平，子愛百姓，有和樂之心。嘽謂樂心，發謂喜心，言天下既安，功成而喜樂也。嘽音昌善反。表興王之盛烈，何謝周之文武，豈近古相習所能關思哉！而人間胡戎之樂，久習未革。古者因樂以著教，其感人深，乃移風俗。將欲閑其邪，正其頹，唯樂而已矣。
第一 歷代沿革上
第二 歷代沿革下
第三 十二律 五聲八音名義 五聲十二律旋相為宮 五聲十二律相生法 歷代製造
第四 權量 八音 樂懸
第五 歌 雜歌曲 舞 雜舞曲
第六 清樂 坐立部伎 四方樂 散樂 前代雜樂
第七 郊廟宮懸備舞議 郊廟不奏樂廟諸室別舞議 祭日不宜遍舞六代樂議 舞佾議 宗廟迎送神樂議 散齋不廢樂議 臨軒拜三公奏樂議 三朝行禮樂失制議 三朝上壽有樂議 三朝不宜奏登歌議 徹食宜有樂議 巴渝舞雜武舞議 皇后樂議 東宮宴會奏金石軒懸及女樂等議 皇帝幸東宮鼓吹作議國哀廢樂議： 遏密不設懸議 大喪而弟嗣位未三年廢樂議 大喪在寇梓宮未返廢樂議 皇后崩服未終廢樂議 太后父喪廢樂議 皇后母喪廢樂議 公主喪廢樂議 太子所生喪廢樂議 大臣喪廢樂議 忌月不廢樂議
歷代沿革上伏羲 神農 黃帝 少皞 顓頊 帝嚳 唐 虞 夏 商 周 秦 漢 後漢魏 晉 宋
伏羲樂名扶來，亦曰立本。
神農樂名扶持，亦曰下謀。見帝系譜及孝經緯。又按隋樂志云：「伊耆有葦籥之音，伏羲有網罟之詠，葛天八闋，神農五絃，事與功偕，其來尚矣。」
黃帝作咸池。堯增修而用之。咸，皆也。池，施也。言德之無不施也。又云：池言其包容浸潤。周禮曰「大咸」。
少皞作大淵。見帝王代記。
顓頊作六莖。莖，根也，謂澤及下也。
帝嚳作五英。英，謂華茂也。
堯作大章。章，明也。言堯德章明也。
舜作大韶。韶，繼也。言舜能繼堯之德。周禮曰「大」。書曰：「夔，命汝典樂，教冑子。冑，長也。謂元子以下，至公卿大夫子弟，以歌詩蹈之舞之，教長國子中和祗庸孝友也。聲依永，律和聲，聲謂五聲，宮、商、角、徵、羽。律謂六律、六呂，十二月之音氣。言當依聲律和樂也。八音克諧，無相奪倫，神人以和。倫，理也。八音能諧，理不錯奪，則神人咸和。命夔，使勉之。夔曰：『於！予擊石拊石，百獸率舞。』」石，磬也。音之清者。拊，亦擊也。舉清者和，則餘皆從矣。樂感百獸，使相率而舞，則神人和可知也。於音烏。
禹作大夏。夏，大也。言禹能大堯舜之德。禹命登扶氏為承夏之樂，有鐘、鼓、磬、鐸、p。鐘，所以記有德；椎鼓，所以謀有道；擊磬，所以待有憂；搖p，所以察有訟。理天下以五聲，為銘於簨。
湯作大護。湯以寬理人，而除邪惡，其德能使天下得其所，言盡護救於人也。紂棄先祖之樂，迺作淫聲，書曰：「作奇伎淫巧，以悅婦人。」言紂廢至尊之敬，營卑褻之事，作過制伎巧，以資耳目之娛。
周武王作大武。武，以武功定天下也。周公作勺，勺，言勺先祖之道。勺讀曰酌，勺，取也。又有房中之樂，歌以后妃之德。春官大司樂：「以樂舞教國子，公卿大夫之子弟。舞雲門、大卷、大咸、大韶、大夏、大護、大武。此周所存六代之樂。黃帝曰雲門、大卷。黃帝能成名萬物，以明人共財，言其德如雲之所出，人得以有族類也。卷音其爰反。以六律、六呂、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神祇，以和邦國，以諧萬人，以安賓客，以說遠人，以作動物。六律，合陽聲者。六呂，合陰聲者。此十二者，以銅為管，轉而相生，黃鍾為首，律長九寸，各因而三之，上生者三分益一分，下生者三分去一分焉。國語曰：「律所以立均出度也。古者，瞽考中聲而量之，度律均鍾。」言以中聲定律，以律立鍾之均也。大合樂者，謂遍作六代之樂也，以冬日至作之，致天神、人鬼，以夏日至作之，致地祇、物魅、動物、羽臝之屬。虞書云：夔曰：「戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格。虞賓在位，群后德讓。下管鼓，合止柷敔，笙鏞以間，鳥獸蹌蹌。簫韶九成，鳳凰來儀。」夔又曰：「於！予擊石拊石，百獸率舞，庶尹允諧。」此其於宗廟九奏而應之。乃分樂而序之，以祭，以饗，以祀；分，謂各用一代之樂。乃奏黃鍾，歌大呂，舞雲門，以祀天神；以黃鍾之鍾，大呂之聲，為之均也。黃鍾，陽聲之首，大呂為之合奏之，以祀天神，尊之也。天神，五帝及日月星辰。王者又各以夏正月，祀其所受命之帝於南郊，尊之。孝經說曰「王者祭天於南郊，就陽位」是也。乃奏太蔟，歌應鍾，舞咸池，以祭地祇；太蔟，陽聲第二者，應鍾為之合。咸池，大咸。地祇，所祭於北郊，謂神州之神及社稷。乃奏姑洗，歌南呂，舞大韶，以祀四望；姑洗，陽聲第三者，南呂為之合。四望，五嶽、四鎮、四瀆。此言祀者，司中、司命、風師、雨師或亦用此樂。乃奏蕤賓，歌函鍾，舞大夏，以祭山川；蕤賓，陽聲次四者，函鍾為之合。函鍾亦名林鍾。函，戶南反。乃奏夷則，歌小呂，舞大護，以享先妣；夷則，陽聲次五，小呂為之合。小呂，一名中呂。先妣，姜嫄履大人跡，感神靈而生后稷，是周之先母。周立廟，自后稷為始祖，而姜嫄無所配，是以特立廟而祭之，謂之閟宮。乃奏無射，歌夾鍾，舞大武，以享先祖。無射，陽聲之下者，夾鍾為之合。夾鐘一名圜鍾。先祖，謂先公先王也。王出入，則令奏王夏；尸出入，則令奏肆夏；牲出入，則令奏昭夏。三夏皆樂章名。凡日月蝕，四鎮五嶽崩，大傀異災，諸侯薨，令去樂。四鎮，山之重大者，謂揚州之會稽，青州之沂，幽州之醫無閭，冀州之霍山。五嶽，岱在兗州，衡在荊州，華在荊州，吳在雍州，恒在并州。傀，猶怪也。傀音鬼。大怪之異災，謂天地之奇變，若星辰奔霣及地震裂為害者，去樂藏之。春秋傳曰：「壬午，猶繹，萬入去籥。」萬言入，則去者不入，藏之可知。大札，大凶，大災，大臣死，凡國之大憂，令弛懸。札，疫癘也。凶，凶年也。災，水火也。弛，釋下之，若今休兵鼓之為。凡建國，禁其淫聲、過聲、凶聲、慢聲。」淫聲，若鄭衛者。過聲，失哀樂之節。凶聲，亡國之音，若桑間、濮上。慢聲，謂侮慢不恭
夫樂本情性，浹肌膚而藏骨髓，雖經乎千載，其遺風餘烈尚猶不絕。春秋時，陳公子完奔齊。完，陳厲公子，即敬仲也。莊二十二年遇難奔齊。陳，舜之後，韶樂在焉。故孔子適齊聞韶，三月不知肉味，曰：「不圖為樂之至於斯！」美之甚也。周道始衰，怨刺之詩起。王澤既竭，而詩不能作。樂官師瞽，抱其器而奔散於諸侯，益壞缺矣。
秦始皇平天下，六代廟樂惟韶武存焉。二十六年，改周大武曰五行，房中曰壽人，衣服同五行樂之色。
漢興，樂家有制氏，魯人，善樂。以雅樂聲律，世世在太樂官，但能紀其鏗鏘鼓舞，而不能言其義。鏗鏘，金石之聲。高祖時，叔孫通因秦樂人制宗廟樂。太祝迎神於廟門，奏嘉至，嘉，善也，善神之至。猶古降神之樂也。皇帝入廟門，奏永至，以為行步之節，猶古采薺、肆夏也。薺，才私反。乾豆上，奏登歌，乾豆，脯羞之屬。獨上歌，不以管絃亂人聲，欲在位者遍聞之，猶古清廟之歌也。登歌再終，下奏休成之樂，美神明既饗也。休成樂，叔孫通所奏作。皇帝就酒東廂，坐定，奏永安之樂，美禮已成也。又有房中祠樂，高帝唐山夫人所作也。高帝姬。唐山，姓也。周有房中樂，至秦名曰壽人。凡樂，樂其所生，禮不忘本。高祖樂楚聲，故房中樂楚聲也。孝惠二年，使樂府令夏侯寬備其簫管，更名曰安世樂。
高廟奏武德、文始、五行之舞；孝文廟奏昭德、文始、四時、五行之舞；孝武廟奏盛德、文始、四時、五行之舞。武德舞者，高帝四年作，以象天下樂己行武以除亂也。文始舞者，曰本舜韶舞也，高祖六年更名曰文始，以示不相襲也。而五行仍舊。四時舞者，孝文所作，以示天下之安和也。蓋樂己所自作，明有制也；言自制作也。樂先王之樂，明有法也。遵前代之法。孝景采武德舞以為昭德，以尊太宗廟。文帝也。至孝宣，采昭德舞為盛德，以尊世宗廟。武帝。諸帝廟皆常奏文始、四時、五行舞云。高祖六年又作昭容樂、禮容樂。昭容者，猶古之昭夏也，主出武德舞。言昭容樂生於武德舞。禮容者，主出文始、五行舞。舞入無樂者，將至至尊之前，不敢以樂也；出用樂者，言舞不失節，能以樂終也。大抵皆因秦舊事焉。抵，歸也。
初，高祖既定天下，過沛，與故人父老相樂，醉酒歡哀，作「風起」之詩，令沛中僮兒百二十人習而歌之。至孝惠時，以沛宮為原廟，原，重也。言已有正廟，更重立之。皆令歌兒習吹以相和，常以百二十人為員。文景之間，禮官肄業而已。肄音弋二反。習也。
至武帝，乃立樂府，始置之也。樂府之名蓋起於此，哀帝時罷之。采詩夜誦，采詩，依古遒人徇路，采取百姓謳謠，以知政教得失也。夜誦者，言辭或祕不可宣露，故於夜中歌誦也。有趙、代、秦、楚之謳。以李延年為協律都尉，多舉司馬相如等數十人造為詩賦，略論律呂，以合八音之調，作十九章之歌。以正月上辛用事甘泉圓丘，用上辛，依周禮郊天日也。辛，取齋戒自新之義。使童男女七十人俱歌，昏祠至明。然未有本於祖宗之事，八音調均，又不協於鍾律，而內有掖庭才人，外有上林樂府，皆以鄭聲施於朝廷。昔殷周之雅頌，上本有娀、音嵩姜嫄，、稷始生，玄王、公劉、古公、太伯、王季、姜女、亶甫之妃也。太任、太姒之德，乃及成湯、文、武、受命，武丁、成、康、宣王中興，下及輔佐阿衡、周、召、太公、申伯、召虎、仲山甫之屬，君臣男女有功德者，靡不褒揚。功德既信美矣，褒揚之聲盈乎天地之間，是以光名著於當世，遺譽垂於無窮。漢之樂有異於此，故無得而稱焉。
是時，河間獻王有雅才，亦以為治道非禮樂不成，與毛生等共采周官及諸子言樂事者，以著樂記，因獻所集雅樂。天子下太樂官，常存肄之，歲時以備數，然不常御。
至成帝時，謁者常山王禹世受河間樂，能說其義，其弟子宋廚等上書言之，下大夫博士平當等考試。當以為「河間王所獻雅樂，立之太樂。春秋鄉射，作於學官，希闊不講。故自公卿大夫觀聽者，但聞鏗鏘，不曉其意，而欲風諭眾庶，其道無由。風，化也。是以行之百有餘年，德化至今未成。宜風示海內。」事下公卿，以為久遠難分明，當議復寢。是時，鄭聲尤甚。黃門名倡丙強、景武之屬富顯於世，貴戚五侯、定陵、富平外戚之家五侯，王鳳以下。定陵，淳于長也。富平，張放。淫侈過度，至與人主爭女樂。哀帝自為定陶王時疾之，又性不好音，及即位，下詔曰：「惟世俗奢泰文巧，而鄭衛之聲興。夫奢泰則下不遜而國貧，文巧則趨末背本者眾，鄭衛之聲興則淫僻之化流，而欲黎庶敦朴家給，猶濁其源而求其清流，豈不難哉！孔子不云乎，『放鄭聲』，『鄭聲淫』。其罷樂府官。郊祭樂及古兵法武樂，在經非鄭衛之樂者，條奏，別屬他官。」丞相孔光、大司空何武奏：「樂人員大凡八百二十九人，其三百八十八人不可罷，可領屬大樂；其四百四十一人不應經法，或鄭衛之聲，皆可罷。」奏可。然百姓漸漬日久，又不制雅樂有以相變，豪富吏民沈湎自若，陵夷壞於王莽也。
後漢光武平隴、蜀，增廣郊祀，高帝配良，樂奏青陽、朱明、西皓、玄冥、雲翹、育命之舞。北郊及祀明堂，並奏樂如南郊。迎時氣五郊：春歌青陽，夏歌朱明，並舞雲翹之舞；秋歌西皓，冬歌玄冥，並舞育命之舞；季夏歌朱明，兼舞二舞。
明帝永平三年，東平王蒼總定公卿之議，曰：「宗廟宜各奏樂，不應相襲，所以明功德也。」遂采文始、五行、武德為大武之舞，薦之光武之廟。時樂四品：一曰大予樂，郊廟、上陵之所用焉；二曰雅頌樂，辟雍、鄉射之所用焉；三曰黃門鼓吹樂，天子宴群臣之所用也；四曰短簫鐃歌樂，軍中之所用也。又采百官詩頌，以為登歌。
章帝元和元年，籍田，玄武司馬班固奏：「籍田，歌辭用商頌載芟，祠先農。」自東京大亂，絕無金石之樂，樂章亡缺，不可復知。
魏武帝平荊州，獲杜夔，善八音，常為漢雅樂郎，尤悉樂事，於是使創定雅樂。時又有散騎郎鄧靜、尹商，善調雅樂，歌師尹胡能歌宗廟郊祀之曲，舞師馮肅能曉知先代諸舞，夔悉領之。遠考經籍，近采故事，考會古樂，始設軒懸鍾磬，復先代古樂，自夔始也。而柴玉、左延年之徒，妙善鄭聲被寵，唯夔好古存正。
文帝受禪後，改漢巴渝舞曰昭武舞，改安世樂曰正世樂，嘉至樂曰迎靈樂，武德樂曰武頌樂，昭容樂曰昭業樂，雲翹舞曰鳳翔舞，育命舞曰靈應舞，武德舞曰武頌舞，文始舞曰大韶舞，五行舞曰大武舞。其眾歌詩，多則前代之舊，使王粲改作登歌、安世及巴渝詩而已。
明帝太和初，詔曰：「凡音樂以舞為主，自黃帝雲門以下，至於周大武，皆太廟舞名也。然則其所司之官，皆曰太樂，所以總領諸物，不可以一物為名。樂官自如故為太樂。」太樂，漢舊名，後漢依讖改為太予樂官，至是改復舊。於是公卿奏：「今請太祖武皇帝樂宜曰武始之舞。武，神武也。武，又跡也。言神武之始，又王跡所起也。高祖文皇帝宜曰咸熙之舞。咸，皆也。熙，興也。言應受命之運，天下由之皆興也。夫歌以詠德，舞以象事。於文，文武為斌。臣等謹製樂舞名章斌之舞。所以章明聖德。今有事於天地宗廟，則此三舞宜並以薦享，及臨朝大享，並宜舞之。臣等思惟，三舞宜有總名，可名大鈞之樂。鈞，平也。言大魏三代同功，以至崇平也。」又奏：「祀圓丘以下，武始舞者，平冕，黑介幘，玄衣裳，白領袖，絳領袖中衣，絳合幅蔥，絳，黑韋鞮。咸熙舞者，冠委貌，其餘服如前。章斌舞者，與武始、咸熙同服。奏於朝廷，則武始舞者，武冠，赤介幘，生絳袍單衣，絳領袖，皁領袖中衣，絳合幅蔥，白布，黑韋鞮。咸熙舞者，進賢冠，黑介幘，生黃袍單衣，白合幅蔥。此三舞皆執羽籥，其餘服如前。」自茲以降，文武二舞冠服並同，不復重出。侍中繆襲又奏：「安世歌本漢時歌名。今詩非往歌之文，則宜變改。安世樂，猶同房中之樂也。往昔議者以房中歌后妃之德，以風天下，正夫婦焉，宜改安世之名而為正始之樂。襲又省安世歌詩有后妃之義，方今享先祖，恐失禮意，可改安世歌曰享神歌。」奏可。文帝已改安世為正始，而襲至是又改為享神。王肅議：「高皇至高祖、文昭廟，皆宜兼用先代及武始、大鈞之舞。」
按漢時有短簫鐃歌之樂，其曲有朱鷺、思悲翁、艾如張、上之回、雍離、戰城南、巫山高、上陵、將進酒、君馬黃、芳樹、有所思、雉子班、聖人出、上邪、臨高臺、遠如期、石留、務成、玄雲、黃雀、釣竿等曲，列於鼓吹，多序戰陣之事。及魏受命，改其十二曲，使繆襲為詞，述以功德，言代漢之意。是時吳亦使韋昭制吹鐃部十二曲，以述堅、權功德。
晉武帝初，郊廟明堂禮樂權用魏儀，蓋遵周室肇稱殷禮之義，但改樂章，而使傅玄為之詞。又令荀勖、張華、夏侯湛、成公綏等，各造郊廟諸樂歌詞。九年，荀勖以杜夔所製律呂，校太樂、總章、鼓吹八音，與律呂乖錯，依古尺作新律呂，以調聲韻。律成，遂頒下太常，使太樂、總章、鼓吹、清商施用。隋平陳，獲宋、齊舊樂，詔於太常置清商署以管之，蓋採此為名。求得陳太樂令蔡子元、于普明等復居其職。荀勖遂典知樂事，啟朝士解音者共掌之。使郭夏、宋識等造正德、大悅二舞，其樂章亦張華所作。又改魏昭武舞曰宣武舞，羽籥舞魏武始、咸熙、章斌三舞，皆執羽籥。曰宣文舞。傅玄又作先農、先蠶歌詩。咸寧元年，詔定祖宗之號，而廟樂同用正德、大悅之舞。
自武帝受禪，命傅玄改漢鼓吹鐃歌，還為二十二曲，述以功德代魏。鼓角橫吹曲，按周禮「以鼖鼓鼓軍事」，說者云蚩尤氏帥魑魅與黃帝戰於涿鹿，帝乃命吹角為龍吟以禦之。其後魏武王北征烏丸，越沙漠，而軍士多思，於是減為半鳴，而尤更悲矣。胡角者，本以應胡笳之聲，後漸用之橫吹，有雙角，即胡樂也。張騫入西域，傳其法於西京，唯得摩訶兜勒一曲。李延年因胡曲更造新聲二十八解，乘輿以為武樂。後漢以給邊將，和帝時萬人將軍得用之。魏晉以來，二十八解不復具存，用者有黃鵠、隴頭、出關、入關、出塞、入塞、折楊柳、黃覃子、赤之楊、想行人十曲。
懷帝永嘉之末，伶官樂器皆沒於劉、石。至江左初立宗廟，尚書下太常祭祀所用樂名，太常賀循答云：「魏氏增損漢樂，以為一代之禮，未審大晉樂名所以為異。遭離喪亂，舊典不存。然此諸樂，皆和之以鍾律，文之以五聲，詠之以歌詞，陳之於舞列，宮懸在庭，琴瑟在堂，八音迭奏，雅樂並作，登歌下管，各有常詠，周人之舊也。自漢以來，依於此禮，自造新詩而已。舊京荒廢，今既散亡，音韻曲折，又無識者，張華表曰：「漢氏所用，文句長短不齊。蓋以歌詠絃節，本有因循；而識樂知音，足以制聲度曲。二代三京，襲而不變。」則於今難以意言。」於時以無雅樂器乃伶人，省太樂并鼓吹令。是後頗得登歌，食舉之樂，猶有未備。明帝太寧末，又詔阮孚等損益之。成帝咸和中，乃復置太樂官，以戴綬為令，鳩集遺逸，而尚未有金石也。
初，荀勖既以新律造二舞，又更修正鐘磬，未竟，而勖薨，惠帝元康三年，詔其子黃門郎蕃修定金石，以施郊廟。尋遇喪亂，遺聲舊制，莫有記者。庾亮為荊州，與謝尚共為朝廷修復雅樂，亮尋薨。庾翼、桓溫專事軍旅，樂器在庫，遂至朽壞焉。及慕容俊平冉閔，兵戈之際，而鄴下樂人頗有來者。謝尚時鎮壽陽，於是採拾樂人，以備太樂，并製石磬，雅樂始頗具。而王猛平鄴，慕容氏所得樂聲又入關右。孝武太元中，破苻堅，獲其樂工楊蜀等，閑習舊樂，於是四廂金石始備焉。乃使曹毗、王珣等增造宗廟歌詩，然郊祀遂不設樂。
宋武帝永初元年，有司奏：「皇朝肇建，廟祀應設雅樂，乃晉樂也，太常鄭鮮之等各撰立新歌。黃門侍郎王韶之撰歌辭七首，並合施用。」十二月，又奏：「依舊正朝設樂，改太樂諸歌辭詩。」王韶之又撰二十二章。改正德舞曰前舞，大悅舞曰後舞。
文帝元嘉九年，太樂令鍾宗之更調金石。至十四年，治書令史奚縱又改之。二十二年，南郊，始設登歌，詔顏延之造歌詩，廟舞猶闕。
孝武孝建二年，有司奏：「前殿中曹郎荀萬秋議，郊廟宜設樂。」於是使內外博議。竟陵王誕等並同萬秋議。建平王宏議：「以凱容為韶舞，宣烈為武舞。祖宗廟樂，總以德為名。章皇太后廟，奏文樂。永至等樂，仍舊。皇帝祠南郊及廟迎神、送神，並奏肆夏。皇帝入廟門，奏永至。皇帝南郊初登壇，及廟門中詣東壁，奏登歌。其初獻，奏凱容、宣烈之舞。終獻，奏永安之樂。郊廟同。」孝武又使謝莊造郊廟舞樂、明堂諸樂歌辭。二年，有司又奏：「先郊廟舞樂，皇帝親奉，初登壇及入廟詣東壁，並奏登歌，不及三公行事。」左僕射建平王宏重議：「公卿行事，亦宜奏登歌。」有司又奏：「元會及二廟齋祠，登歌依舊並於殿庭設作。廟祠，依新儀注，登歌人上殿，絃管在下；今元會，登歌人亦上殿，絃管在下。」
按廢帝元徽五年，太樂雅鄭共千餘人，後堂雜伎不在其數。梁裴子野宋略曰：「先王作樂崇德，以格神人，通天下之至和，節群生之流放。故天子之於士庶，未曾去其樂，而無非僻之心也。及周道衰微，音失其序，亂代先之以忿怒，亡國從之以哀思。優雜子女，蕩目淫心。充庭廣奏，則以魚龍靡慢為瑰瑋；會同饗覿，則以吳趨楚舞為妖妍。纖羅霧縠侈其衣，疏金鏤玉砥其器。在上班賜寵臣，群下從風而靡，王侯將相，歌伎填室；鴻商富賈，舞女成群。競相夸大，互有爭奪，如恐不及，莫為禁令。傷風敗俗，莫不在此。」優音又收反。
通典卷第一百四十二 樂二
歷代沿革下
齊 梁 陳 後魏 北齊 後周 隋 大唐
齊武帝建元二年，有司奏：郊廟雅樂歌辭，舊使學士博士撰，搜簡採用。參議，太廟登歌宜用司徒褚彥回之辭，餘悉用黃門郎謝超宗辭。超宗所撰，多刪顏延之、謝莊辭以為新曲。其太廟二室及郊配辭，並尚書令王儉所作。其祀南郊，群臣出入，奏肅咸之樂；牲出入，奏引牲之樂；薦籩豆，呈毛血，奏嘉薦之樂；迎送神，奏昭夏之樂；皇帝入壇東門，奏永至之樂；升壇，奏登歌；初獻，奏文德宣烈之樂，次奏武德宣烈之樂；太祖高皇帝配享，奏高德宣烈之樂；飲福酒，奏嘉胙之樂；就燎位，奏昭遠之樂；還便殿，奏休成之樂。還北郊，初獻，奏地德凱容之樂，次奏昭德凱容之樂；瘞埋，奏隸幽之樂；餘樂並與南郊同。明堂，初獻，奏凱容宣烈之樂，賓出入及餘樂與南北郊同。祠廟，皇帝入廟門，奏永至之樂；太祝祼地，奏登歌；諸皇祖，各奏凱容；帝還東壁上福酒，奏永胙；送神，奏肆夏；其群臣出入、牲出入、薦毛血、迎神、詣便殿，並與兩郊、明堂同。太祖神室，奏高德宣烈之樂；穆后神室，奏穆德凱容之樂；高宗神室，奏明德凱容之樂。四年，籍田，詔驍騎將軍江淹造籍田歌二章。六年，制「位未登黃門郎，不得畜女妓」。黃門班在五品。明帝建武二年，雩祭明堂，用謝朓造辭。
梁武帝思弘古樂，天監元年，下詔求學術通明者皆陳所見。時對樂者七十八家，咸言樂之宜改，不言改樂之法。帝素善音律，遂自制四器，名之為通，以定雅樂，莫不和韻。語在制迼篇中。
初，齊永明中，舞人所冠幘並簪筆，武帝曰：「筆笏蓋以記事受言，舞不受言，何事簪筆。豈有身服朝衣，而足綦讌履。」綦音忌。於是去筆。
乃定郊禋宗廟及三朝之雅樂，以武舞為大壯舞，取易云「大者壯也」，正大而天地之情可見也。以文舞為大觀舞，取易云「大觀在上」，觀天之神道而四時不忒也。國樂以「雅」為稱，取詩序云：「言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也。」止乎十二，則天數也。乃去階步之樂，增徹食之雅焉。皇帝出入，宋孝武孝建二年起居注奏永至，齊及梁初亦同。至是改為皇雅，取詩「皇矣上帝，臨下有赫」也。二郊、太廟同用。皇太子出入，奏胤雅，取詩「君子萬年，永錫爾胤」。王公出入，奏寅雅，取尚書、周官「貳公弘化，寅亮天地」也。上壽酒，奏介雅，取詩「君子萬年，介爾景福」也。食舉，奏需雅，取易「雲上於天，需，君子以飲食宴樂」也。撤撰，奏雍雅，取禮記「大饗客出以雍撤」也。並三朝用之。牲出入，宋廢帝元徽二年儀注奏引牲，齊及梁初亦同。至是改為滌雅，取禮記「帝牛必在滌三月」也。薦毛血，宋元徽三年儀注奏嘉薦，至是為牷雅，取左氏傳「牲牷肥腯」。北郊、明堂、太廟並同用。降神及迎送，宋元徽三年儀注奏昭夏，齊及梁初亦同。至是改為諴雅，取尚書「至諴感神」。皇帝飲福酒，宋元徽三年儀注奏嘉胙，至齊不改，梁初改為永胙。至是改為獻雅，取禮記祭統「尸飲五，君洗玉爵獻卿」。今之福酒，亦古獻之義也。北郊、明堂、太廟同用。就燎位，宋元徽三年儀注奏昭遠，及齊不改；就埋位，齊永明六年儀注奏隸幽。至是燎埋俱奏禋雅，取周禮大宗伯「以禋祀昊天上帝」也。眾官出入，宋元徽三年儀注奏肅咸，齊及梁初亦同。至是改為俊雅，取禮記「司徒論選士之秀者而升之于學，曰俊士」也。二郊、太廟、明堂，三朝同用焉。其辭並沈約所製也。是時禮樂制度，粲然有序。
鼓吹，宋、齊並用漢制曲，又充庭用十六曲。武帝乃去其四曲，留其十二，合四時也。更制新歌，以述功德。天監七年，將有事于太廟。詔曰：「禮云『齊日不樂』，今親奉始出宮，振作鼓吹。外可詳議。」八座丞郎參議，請輿駕始出，鼓吹從而不作，還宮如常儀。帝從之，遂以定制。
初，武帝之在雍鎮，有童謠云：「襄陽白銅蹄，反縛揚州兒。」識者言，白銅謂金，蹄謂馬也；白，金色。及義師之興，實以鐵騎，揚州之士皆面縛，果如謠言。故即位之後，更造新聲，帝自為之詞三曲，又令沈約為三曲，以被管絃。帝既篤敬佛法，又制善哉、大樂、大勸、天道、仙道、神王、龍王、滅過惡、除愛水、斷苦輪等十篇，名為正樂，皆述佛法。又有法樂童子伎、童子倚歌梵唄，音敗。設無遮大會則為之。
其後臺城淪沒，簡文帝受制於侯景。景以簡文女溧音栗陽公主為妃，請帝及主母范淑妃宴於西州，奏梁所常用樂。景儀同索超世亦在宴筵。帝潸然屑涕。景興曰：「陛下何不樂也？」帝強笑曰：「丞相言索超世聞此以為何聲？」景曰：「臣且不知，何獨超世。」自此樂府不修，風雅咸盡矣。及王僧辯破侯景，諸樂並送荊州。經亂，工器頗闕，元帝詔有司補綴纔備。荊州陷沒，周人初不知採用，工人有知音者並入關中，隨例多沒為奴婢。
陳初，武帝詔求宋、齊故事。太常卿周弘讓奏曰：「齊氏承宋，咸用元徽舊式，宗祀朝饗，奏樂俱同，唯北郊之禮，頗有增益。皇帝入壝門，奏永至；飲福酒，奏嘉胙；太尉亞獻，奏凱容；埋牲，奏隸幽；帝還便殿，奏休成；眾官入出，並奏肅咸。此乃元徽所闕，永明六年之所加也。唯送神之樂，宋孝建二年秋起居注云『奏肆夏』，齊永明中改奏昭夏。」帝遂依之。是時並用梁樂，唯改七室舞辭。
文帝天嘉元年，始定圓丘、明堂及宗廟樂。都官尚書到仲舉奏：「眾官入出，皆奏肅咸。牲入出，奏引牲。薦毛血，奏嘉薦。迎送神，奏昭夏。皇帝入壇，奏永至。皇帝升陛，奏登歌。皇帝初獻及太尉亞獻、光祿勳終獻，並奏宣烈。皇帝飲福酒，奏嘉胙；就燎位，奏昭遠；還便殿，奏休成。」
宣帝太建元年，定三朝之樂，採梁故事，奏相和五引，各隨王月。祠用宋曲，宴准梁樂，蓋取人神不雜也。五年，詔尚書左丞劉平、儀曹郎張崖，定南北郊及明堂儀注。改天嘉中所用齊樂，盡以「韶」為名。工就位定，協律校尉舉麾，太樂令跪贊云：「奏懋韶之樂。」降神，奏通韶；牲入出，奏潔韶；帝入壇及還便殿，奏穆韶。帝初再拜，舞七德，工執干楯，曲終復綴。出就懸東，繼舞九序，工執羽籥。獻爵於天神及太祖之座，奏登歌。帝飲福酒，奏嘉韶；就燎位，奏報韶。至六年十一月，侍中尚書左僕射徐陵、儀曹郎中沈罕奏，來年元會儀注，先會一日，太樂展宮懸、高、五案於殿庭。客入，奏相和五引。帝出，黃門侍郎舉麾於殿上，掌固應之，舉於階下，奏康韶之樂。詔延王公登，奏變韶。奉珪璧訖，初引下殿，奏亦如之。帝興，入便殿，奏穆韶。更衣又出，奏亦如之。帝舉酒，奏綏韶。進膳，奏侑韶。帝御茶果，太常丞跪請進舞七德，繼之九序。其鼓吹雜伎，取晉、宋之舊，微更附益。
及後主嗣位，沈荒於酒，視朝之外，多在宴筵。尤重聲樂，遣宮女習北方簫鼓，謂之代北，酒酣則奏之。又於清樂中造黃鸝留及玉樹後庭花、金釵兩臂垂等曲，與幸臣製其歌詞，綺豔相高，極於輕蕩。男女唱和，其音甚哀。
後魏道武皇帝定中山，獲其樂懸，未遑創改，因時而用之。代歷分崩，頗有遺失。天興元年冬，詔尚書吏部郎鄧彥海定律呂，協音樂。及追尊曾祖、祖、考諸帝，樂用八佾，舞皇始舞。皇始舞，道武所作也，以明開大始祖之業。後更製宗廟。皇帝入廟門，奏王夏，太祝迎神於廟門，奏迎神曲，猶古降神之樂；乾豆上，奏登歌，猶古清廟之樂；曲終，下奏神祚，嘉神明之饗也；皇帝行禮七廟，奏陛步，以為行止之節；皇帝出門，奏總章，次奏八佾舞，次奏送神曲。道武初，冬至祭天于南郊圓丘，樂用皇矣，奏雲和之舞，事訖，奏維皇，將燎；夏至祭地祇于北郊方澤，樂用神祚，奏大武之舞。正月上日，饗群臣，宣布政教，備列宮懸正樂，兼奏燕、趙、秦、吳之音，五方殊俗之曲。四時饗會亦用焉。又有掖庭中歌真人代歌，上敘祖宗開業所由，下及君臣廢興之跡，凡有百五十章。六年冬，詔太樂、總章、鼓吹增修雜伎，以備百戲，大饗設之於殿庭，如漢、晉之舊也。明元帝初，又增修之，撰合大曲，更為鐘鼓之節。
太武帝破赫連昌，獲古雅樂，及平涼州，破沮渠氏。得其伶人、器服，並擇而存之。後通西域，又以悅般國鼓舞設於樂署。其後古樂音制，罕復傳習，舊工更盡，聲曲多亡。
孝文帝太和初，司樂上書，陳樂章有闕，求集群官議定其事，并訪吏人有能體解古樂者，與之廣修器數，甄立名器，以諧八音。詔可。雖經眾議，卒無洞曉音律，樂部不能立，其事彌有殘缺。然方樂之制及四夷歌舞，稍列於太樂，金石羽旄之飾，為壯麗於往時矣。後又詔中書監高閭，令與太樂詳採古今，以備樂典。歷年未精，而閭卒。
宣武帝正始中，詔太常卿劉芳主修營樂器。時揚州人張陽子、義陽人倪鳳皇、陳孝孫、戴當千、吳殿、陳文明、陳成等七人頗解雅樂正聲，八佾、文武二舞，鐘磬、管絃、登歌聲調，芳皆令教習，參取是非。
初，御史中尉元匡與芳等競論鐘律。孝明帝熙平二年冬，匡復上言其事，太師、高陽王雍等奏停之。先是，有陳仲儒者自江南歸國，頗閑樂事，請依京房立准，以調八音。神龜二年夏，有司及蕭寶寅等奏言：「仲儒輒持己心，輕欲製作，不可依許。」詔曰：「如所奏。」語在製造篇中。
正光中，詔侍中、安豐王延明與其門生河間信都芳博採古今樂事，芳後乃選延明所集樂說并諸器物准圖二十餘事而注之，不得在樂署考正聲律也。
至普泰初，前廢帝詔尚書長孫稚、太常卿袓瑩理金石。武帝永熙二年春，祖瑩復議曰：「按周兼六代之樂，聲律所施，咸有次第。自滅學以後，禮樂散亡，漢來所存，二舞而已。今請改韶舞為崇德，武舞為章烈，總名曰嘉成。漢樂章云：『高張四懸，神來讌饗。』宗廟所設，宮懸明矣。計五郊天神，尊於人鬼；六宮陰極，體同至尊。理無減降，宜皆用宮懸。其舞人冠服制裁咸同舊式。」詔曰：「以『成』為號，良無間然。六代之舞，皆以大為名，今可准古為大成也。其舞但依舊為文武而已。餘如議。」
後太樂令崔九龍言於太常卿祖瑩曰：「聲有七聲，調有七調，以今七調合之七律，起於黃鍾，終於中呂。今古雜曲，隨調舉之，將五百曲。恐諸曲名，後致亡失，今輒條記，存之於樂府。」瑩依而上之。九龍所錄，或雅或鄭，至於謠俗、四夷雜歌，但記其聲折而已，不能知其本意。又名多舛謬，莫識所由，隨其淫正而取之。樂署悉令傳習，其中復有所遺，至於古雅，尤多亡失。
初，孝文皇帝因討淮、漢，宣武定壽春，收其聲伎。江左所傳中原舊曲明君、聖主、公莫、白鳩之屬，及江南吳歌、荊楚西聲，總謂清商。至於殿庭饗宴兼奏之。其圓丘、方澤、上辛、地祇、五郊、四時拜廟、三元、冬至、社稷、馬射、籍田樂人之數，各有差等。
自宣武已後，始愛胡聲，洎於遷都。屈茨，琵琶，五絃，箜篌，胡●，胡鼓，銅鈸，打沙羅，胡舞鏗鏘鏜鎝，上音湯。下音塔。洪心駭耳，撫箏新靡絕麗，歌響全似吟哭，聽之者無不悽愴。琵琶及當路琴瑟殆絕音。皆初聲頗復閑緩，度曲轉急躁。按此音所由，源出西域諸天諸佛韻調，婁羅胡語，直置難解，況復被之土木？是以感其聲者，莫不奢淫躁競，舉止輕飆，或踊或躍，乍動乍息，蹻羌嬌反腳彈指，撼頭弄目，情發於中，不能自止。論樂豈須鐘鼓，但問風化淺深，雖此胡聲，足敗華俗。非唯人情感動，衣服亦隨之以變，長衫戇帽，闊帶小t，自號驚緊，爭入時代；婦女衣髻，亦尚危側，不重從容，俱笑寬緩。蓋驚危者，勢不久安，此兆先見，何以能立！形貌如此，心亦隨之。亡國之音，亦由浮競，豈唯哀細，獨表衰微。操絃執籥，雖出瞽史；易俗移風，實在時政。
北齊文宣初，尚未改舊章。宮懸各設十二鎛鐘，於其辰位，四面並設編鐘編磬各一筍，合二十架。設建鼓於四隅。郊廟朝會同用之。其後將有創革，尚藥典御袓珽上書曰：「魏氏來自雲、朔，未移其俗。至道武破慕容寶于中山，獲晉樂器，不知採用，皆委棄之。天興初，吏部郎鄧彥海奏上廟樂，創製宮懸，而鐘管不備。樂章既闕，雜以簸邏迴歌。初用八佾，作皇始之舞。至太武帝平河西，得沮渠蒙遜之伎，賓嘉大禮，皆雜用焉。此聲所興，蓋苻堅之末，呂光平西域得胡戎之樂，因又改變，雜以秦聲，所謂秦漢樂也。至永熙中，錄尚書長孫承業名雅，已具後魏事中。共臣先人太常卿瑩等，斟酌繕修，戎華兼採，至於鐘鼓律呂，奐然大備。自古相襲，損益可知，今之創製，請以為准。」珽因採魏安豐王延明及信都芳等所著樂說，而定正聲。始具宮懸之器，仍雜西涼之曲，樂名廣成，而舞無所號，所謂「洛陽舊樂」者也。
武成之時，始定四郊、宗廟之樂。群臣入出，奏肆夏。牲入出，薦毛血，並奏昭夏。迎送神及皇帝初獻、祼獻、禮五方上帝，並奏高明之樂，為覆燾之舞。皇帝入壇門及升壇飲福酒，就燎位，還便殿，並奏皇夏。以高祖配饗，奏武德之樂，為昭烈之舞。祼地，奏登歌。其四時祭廟及禘祫六代、五代、高祖、曾祖、祖諸神室，並奏始陛之樂，為恢祚之舞。神武皇帝神室，奏武德之樂，為昭烈之舞。文襄皇帝神室，奏文德之樂，為宣政之舞。文宣皇帝神室，奏文正之樂，為光大之舞。孝昭皇帝神室，奏文明之樂，為休德之舞。其入出之儀，同四郊之禮。其時郊廟宴享之樂，皆魏代故西涼伎，即是晉初舊聲，魏太武平涼所得也。秦漢二代，是魏晉相承之樂；其吳聲者，是江南宋、齊之伎。
鼓吹朱鷺等二十曲，皆改古名，以敘功德。古又有黃雀、釣竿二曲，略而不用。並議定其名，被於鼓吹。諸州鎮戍，各給鼓吹樂，多少各以大小等級為差。諸王為州，皆給赤鼓、赤角，皇子則增給吳鼓、長鳴角，上州刺史皆給青鼓、青角，中州刺史以下及諸鎮戍皆給黑鼓、黑角。樂器皆有衣，並同鼓色。雜樂有西涼鼙舞、清樂、龜茲等。然吹笙、彈琵琶、五絃及歌舞之伎，自文襄以來，皆所愛好。至河清以後，傳習尤盛。後主唯賞胡戎樂，耽愛無已。於是繁習淫聲，爭新哀怨。故曹妙達、安未弱、安馬駒之徒，至有封王開府者，遂服簪纓而為伶人之事。後主亦自能度曲，親執樂器，悅翫無倦，遂倚絃而歌，別採新聲，為無愁曲，音韻窈窕，極於哀思；使胡兒閹官之輩，齊唱和之，曲終樂闋，莫不殞涕。雖行幸道路，或時馬上奏之，樂往哀來，竟以亡國。
後周文帝霸政，平江陵，大獲梁氏樂器。及建六官，乃令有司詳定郊廟樂歌舞各有等差，雖著其文，竟未之行也。
及武帝天和初，造山雲舞，以備六代。南北郊、雩壇、太廟、禘祫，俱用六舞。南郊則大夏降神，大護獻熟，次作大武、正德、武德、山雲之舞。北郊則大護降神，大夏獻熟，次作大武、正德、武德、山雲之舞。雩壇以大武降神，正德獻熟，次作大夏、大護、武德、山雲之舞。太廟禘祫，則大武降神，山雲獻熟，次作正德、大夏、大護、武德之舞。時享太廟，以山雲降神，大夏獻熟，次作武德之舞。拜社，以大護降神，大武獻熟，次作正德之舞。五郊朝日，以大夏降神，大護獻熟。神州、夕月、籍田，以正德降神，大護獻熟。
建德二年十月，六代樂成，奏於崇信殿。宮懸，依梁三十六架。朝會則皇帝出入，奏皇夏。皇太子出入，奏肆夏。王公出入，奏驁夏。驁音遨。五等諸侯元日獻玉帛，奏納夏。宴族人，奏族夏。大會至尊執爵，奏登歌十八曲。食舉，奏深夏，舞六代大夏、大護、大武、正德、武德、山雲之舞。於是正定雅音，為郊廟樂。創造鍾律，頗得其宜。乃以梁鼓吹熊羆十二按，每元正大會，列於懸間，與正樂合奏。
初，太祖輔魏之時，高昌款附，及得其伎，教習以備饗宴之禮。天和六年，罷掖庭四夷之樂。其後，帝聘皇后於突厥，得其所獲康國、龜茲等樂，更雜以高昌之舊，並於大司樂習焉。採用其聲，被於鐘石，取周官制以陳之。
宣帝時，改前代鼓吹朱鷺等曲，製為十五曲，述受魏禪及戰功之事。帝每晨出夜還，恒陳鼓吹。嘗幸同州，自應門至赤岸，數十里間，鼓吹俱作。祈雨仲山還，令京城士女，於街巷奏樂以迎之。公私頓弊，以至於亡也。
隋文帝開皇二年，尚因周樂，命工人齊樹提檢校樂府，改換聲律，益不能通。俄而沛公鄭譯奏上，請更修正。於是詔太常卿牛弘、國子祭酒辛彥之、國子博士何妥等議正樂。然淪謬既久，積年議不定。帝怒曰：「我受天命七年，樂府猶歌前代功德。」命治書侍御史李諤引弘等下，將罪之。諤奏曰：「武王克殷，至周公相成王始制禮樂。斯事體大，不可速成。」帝意稍解。九年，平陳，獲宋、齊舊樂，詔於太常置清商署以管之。求得陳太樂令蔡子元、于普明等，復居其職。
隋代雅樂，唯奏黃鍾一宮，郊廟朝饗用一調，迎氣用五調。舊工更盡，其餘聲律皆不復通。或有能為蕤賓之宮者，享祀之際肆之，竟無覺者。弘又修皇后房內之樂。文帝龍潛時，頗好音樂，故嘗因倚琵琶，作歌二首，名曰地厚、天高，託言夫妻之義。因即取之為房內曲，命婦人并登歌、上壽並用之。職在宮內，女人教習之。於是祕書監牛弘、祕書丞姚察、散騎常侍許善心、儀同三司劉臻、內史舍人虞世基等，更共詳議。按周官大司樂：「奏黃鍾，歌大呂，舞雲門，以祀天神。奏太蔟，歌應鍾，舞咸池，以祭地祇。奏姑洗，歌南呂，舞大韶，以祀四望。奏蕤賓，歌函鍾，舞大夏，以祭山川。奏夷則，歌小呂，舞大護，以享先妣。奏無射，歌夾鍾，舞大武，以享先祖。」此乃周制，立二王三恪，通己為六代之樂。至四時祭祀，則分而用之。以六樂配十二調，一代之樂，則用二調矣。隋去六代之樂，又無四望、先妣之祭，今既與古祭法有別，乃以神祇位次分樂配焉。奏黃鍾，歌大呂，以祀圓丘。黃鍾所以宣六氣也，耀魄天神，最為尊極，故奏黃鍾以祀之。奏太蔟，歌應鍾，以祭方澤。太蔟所以贊陽出滯，崑崙厚載之重，故奏太蔟以祀之。奏姑洗，歌南呂，以祀五郊、神州。姑洗所以修潔百物，五郊神州，天地之次，故奏姑洗以祀之。奏蕤賓，歌函鍾，以享宗廟。蕤賓所以安靜神人，祖宗有國之本，故奏蕤賓以祀之。奏夷則，歌小呂，以祭社稷、先農。夷則所以詠歌九穀，貴在秋成，故奏夷則以祀之。奏無射，歌夾鍾，以祭巡狩方嶽。無射所以示人軌物，視秩觀風，故奏無射以祀之。同用文武二舞。其圓丘降神六變，方澤降神八變，宗廟禘祫降神八變，皆用昭夏。其餘享祀皆一變。皇帝入出，奏皇夏。群官入出，皆奏肆夏。舉酒上壽，奏需夏。迎送鬼神，奏昭夏。薦獻郊廟，奏咸夏。宴饗殿上，奏登歌。并文舞武舞，合為八曲。古有宮、商、角、徵、羽五引，梁以三朝元會奏之。今改為五音，其聲悉依宮商，不使差越。唯迎氣於五郊，降神奏之，月令所謂「孟春其音角」是也。通前為十三曲。并內官所奏天高、地厚二曲，於房中奏之，合十五曲。其登歌，祀神宴會通行之。若有大祀臨軒，陳於階壇之上。若冊拜王公，設宮懸，不用登歌。釋奠則唯用登歌，而不設懸。古者人君食，皆用當月之調，以取時律之聲，使不失五常之性，調暢四體，令得時氣之和。故東漢太子丞鮑鄴上言，天子食飲，必順四時，有食舉樂，所以順天地，養神明，可作十二月均，感天地和氣。此則殿庭月調之義也。祭祀既已分樂，臨軒朝會，並用當月之律。正月懸太蔟之均，乃至十二月懸大呂之均，欲感人君情性，允協陰陽之序也。并撰歌詩三十首，詔並令施用。
先是，文帝遣內史侍郎李元操、直內侍省盧思道等，製清廟歌詞十二曲，令於太樂教習，以代周歌。至仁壽中，煬帝為太子時，從饗於太廟，乃上言：「清廟之詞，文多浮麗，不足以宣功德，請更議之。」於是詔吏部尚書牛弘、開府儀同柳顧言、祕書丞許善心、內史舍人虞世基、禮部侍郎蔡徵等，更詳故實，刱製雅樂歌詞。
煬帝大業元年，詔修高祖廟樂。唯新造高祖歌九首。仍屬戎車，不遑刊正，禮樂之事，竟無成功。而帝矜奢，頗耽淫曲，御史大夫裴蘊揣知帝情，奏搜周、齊、梁、陳樂工子弟及人間善聲調音律凡三百餘人，並付太樂。倡優猱雜，咸來萃止。其哀管雜聲，淫絃巧奏，皆出鄴城之下，高齊之舊曲也。
大唐太宗文皇帝留心雅正，勵精文教。貞觀之初，合考隋氏所傳南北之樂，梁、陳盡吳、楚之聲，周、齊皆胡虜之音。乃命太常卿祖孝孫正宮調，起居郎呂才習音韻，協律郎張文收考律呂，平其散濫，為之折衷。漢以來郊祀、明堂，有夕牲、迎神、登歌等曲。近代加祼地、迎牲、飲福酒。今夕牲、祼地不用樂，公卿攝事又去飲福酒之樂。周享神諸樂，多以「夏」為名，宋以「永」為名，梁以「雅」為名，後周亦以「夏」為名，隋氏因之。今國家以「和」為名。旋宮之樂久喪，漢章帝建初三年鮑鄴始請用之，順帝陽嘉二年復廢。累代皆黃鍾一均，變極七音，則五鐘廢而不擊，反謂之啞鐘。祖孝孫始為旋宮之法，造十二和樂，合四十八曲，八十四調。至開元中，又造三和樂，共十五和樂，其曰元和、順和、永和、肅和、雍和、壽和、太和、舒和、休和、昭和、祴和、音陔正和、承和、豐和、宣和。又制文舞、武舞，文舞朝廷謂之九功舞，武舞朝廷謂之七德舞。樂用鐘、磬、柷、敔、晉鼓、節鼓、琴、瑟、箏、筑、竽、笙、簫、笛、箎、塤、錞于、鐃、鐸、撫拍、舂牘，謂之雅樂。雅樂唯郊廟、元會、冬至及冊命大禮，則辨其曲度章句，而分始終之次焉。
夾鍾宮元大曆十四年國諱改焉和一變，黃鍾角元和一變，太蔟徵元和一變，姑洗羽元和一變。
右四曲冬至於圓丘大祭奏之，以文舞六變降神替昭夏。若祭五方上帝、日月，則黃鍾宮奏元和，以文舞三變降神。若其送神，皆奏一變。
林鍾宮順和二變，太蔟角順和二變，姑洗徵順和二變，南呂羽順和二變。
右四曲夏至於皇地祇大祭則奏之，以文舞八變降神替昭夏。若祭祀社稷及神州、籍田，則於太蔟宮奏順和，以文舞三變降神。若其送神，皆奏一變。
黃鍾宮永和三變，大呂角永和三變，太蔟徵永和二變，應鍾羽永和二變。
右四曲於宗廟大祭則奏之，以文舞九變降神替昭夏。若四時小祭，則於無射宮奏永和，以文舞三變降神也。若送神，皆奏一變。
無射宮永和，夷則宮永和，蕤賓宮順和，姑洗宮順和，太蔟宮順和，黃鍾宮元和。
右六曲於雩壇蜡百神各奏一變，總六變，以文舞降神替昭夏。若送神，則於黃鍾宮奏元和一變。
九德之歌、宗廟登歌則奏之，替昭夏。若大祭，則於大呂宮奏之；若四時小祭，則於夾鍾宮奏之。肅和、奠玉及諸郊登歌同奏之，替昭夏。祭祀之日，懸下奏黃鍾，登歌奏大呂；懸下奏太蔟，登歌奏應鍾。雍和、諸郊廟有司行事，進俎及酌酒、讀祝文、徹豆奏之，替咸夏。壽和、諸郊廟皇帝親行事，酌酒、讀祝文同奏之，替咸夏。宮音、土王日祭黃帝，奏黃鍾宮三變降神，替舊宮音。商音、立秋日祭白帝，奏太蔟商三變降神，替舊商音。角音、立春日祭青帝，奏姑洗角三變降神，替舊角音。徵音、立夏日祭赤帝，奏林鍾徵三變降神，替舊徵音。羽音、立冬日祭黑帝，奏南呂羽三變降神，替舊羽音。凱和、諸郊廟武舞則奏之六成，替舊武舞。太和、皇帝臨軒受朝入出則奏之，替皇夏。舒和、王公朝會入出及諸郊送神二舞郎入出同奏之，替肆夏。休和、皇帝食舉食及群臣上壽則奏之，替需夏。昭和、皇帝元日上壽酒登歌奏之，替舊登歌。採茨、皇帝乘輿出則奏之。祴和、三公升殿會訖，下階屨行則奏之。騶虞、皇帝大射則奏之。狸首、諸侯射則奏之。九功、殿庭朝會文舞則奏之，替舊文舞。七德、殿庭朝會武舞則奏之，替舊武舞。正和、皇后入宮受朝，入出則奏之，替房內。承和、皇太子殿軒懸受朝，入出奏姑洗宮，替肆夏。豐和、饗先農則奏之。宣和。孔宣父廟、齊太公廟奏之。
漢明帝養老亦奏樂，自後遂亡。今郊社廟同用宮懸二舞，改名易調為異。舊釋奠唯有登歌，今設軒懸。雨師、山川並不設樂。於是雅樂大備，故天下靡然向風矣。
凡有事於太廟，每室酌獻，各用舞焉：獻祖室用光大之舞，黃鍾宮調。懿祖室用長發之舞，黃鍾宮調。太祖室用大政之舞，太蔟宮調。代祖室用大成之舞，姑洗宮調。高祖室用大明之舞，蕤賓宮調。太宗室用崇德之舞，夷則宮調。高宗室用鈞天之舞，黃鍾宮調。中宗室用太和之舞，太蔟宮調。睿宗室用景雲之舞，黃鍾宮調。孝敬廟用承光之舞，諸太子廟用凱安之舞。
凡祀昊天上帝及五方、大明、夜明之樂，皆六成；夾鍾宮調三成，黃鍾角調一成，太蔟徵調一成，姑洗羽調一成。若五郊迎氣，黃帝用黃鍾宮調，青帝用姑洗角調，白帝用太蔟商調，赤帝用林鍾徵調，黑帝用南呂羽調。祭皇地祇、神州，社稷樂，皆八成；林鍾宮調二成，太蔟角二成，姑洗徵二成，南呂羽二成。享宗廟之樂，九成；黃鍾宮三成，大呂角二成，太蔟徵三成，應鍾羽一成。其餘祭祀，三成而已。皆用姑洗之均。